El despertar y quién eres

 

 

 

 

 



Mucha gente se pregunta sobre esto o algo similar, así es que aquí tiene algunas ideas sobre el tema.

Con esto no quiero a decirle a nadie qué hacer, ya que es completamente contrario para la conciencia y para el desarrollo consciente, pero voy a compartir mi entendimiento en este punto y mi pasión por la verdad y usted puede hacer lo que quiera con ello.

Pregunta:

"¿Qué le diría a la gente que ha despertado, pero no puede dejar el sistema  por la familia y los amigos?"

 

Este y otros como estos plantean una pregunta muy amplia, ya que todos somos diferentes y necesitamos ser guiados por nuestras propias convicciones. Sin embargo, la respuesta es básicamente similar en todos los casos.

Haz lo que te dice la conciencia.

En realidad no hay tiempo para tocar el violín alrededor de ello una vez que haya encontrado lo que usted sabe que es la Verdad, que siempre es algo claramente fuera del ámbito de lo que ha sido adoctrinado. Siempre alterara la vida. Y si no es así, no escuchó correctamente o bien cayó en oídos sordos.

No quiero que me cuenten entre las personas sordas o que no responden. ¿Y usted?

Sobre todo cuando ha descubierto que eso es exactamente lo que perpetra la gran mentira de la que acaba de enterarse - una población no-despierta que se queja.
 


La Dependencia Del Sistema Es El Nombre Del Juego

Ese es el problema con el "sistema", que enseña la dependencia, la jerarquía y el conocimiento memorístico, donde sus opciones son cuidadosamente reducidas a alternativas "aceptables" dentro de parámetros cuidadosamente cerrados.

Es por eso que la gente se siente como un pez fuera del agua cuando se despierta.

Ellos nunca aprendieron a pensar libremente, en verdad, ni tenían las herramientas del conocimiento. En cambio, casi todo fue invertido, revuelto, confuso y archivado en inútil oscuridad.

El resultado no es sólo una marginación de las verdades de empoderamiento en las vasijas donde capturan todo de ‘teoría de la conspiración’ o locuras, pero peor aún, el sistema no cultiva el pensamiento original o la verdadera libertad personal o responsabilidad.

La verdad real no es una opción en tal entorno controlado.

A propósito, obtendrá nociones de verdades, pero despertarse y sacar conclusiones despierto y consciente no es una opción para quienes serán los controladores de la humanidad.

 




El Despertar Comienza Con Una Explosión
Pero hay que mantenerlo en marcha

Cuando alguien despierta a la verdadera naturaleza del mundo manipulado en el que vivimos, así como los vastos recursos a nuestro consciente e inmediato alcance, se necesita algo de trabajo para realizar plenamente lo que significa la información, así como la vastas implicaciones en su vida personal.

Puede golpear duro y puede necesitar algún tiempo para ser digerido.

De cómo afecta a cada uno de nosotros es realmente una cuestión de simplemente de llevar a la acción lo que hemos aprendido y confiar en el universo para las consecuencias. No creo que haya tiempo para mucho más.

De hecho, nunca ha habido.

Si usted sabe la verdad, ¿qué está esperando?

Mientras que muchos están esperando algún tipo de suave pedaleo de cualquier tipo de llamada a la acción, no es una fórmula establecida. Usted acaba de descubrir, y usted reacciona.

Y sólo eso lleva algún trabajo, el romper la herrumbre de su Verdadero Ser para animar y comienza a llamar a los disparos que fueron previamente impedidos por la programación de toda una vida.
 
 


Etapas de Desarrollo

Para mí el despertar completo tomó muchas etapas de desarrollo, pero la plena realización de darme cuenta de la vasta extensión de la mentira manipulada y sus intrincadas complejidades fue la explosión en mi cabeza que me dejó más allá de la atracción de la gravedad de la convención tan rápidamente que todavía estoy sonriendo de oreja a oreja al deslizarme a través del universo ... ja!

El punto aquí siendo que el despertar evoluciona y tiene muchas formas. Lo que le da al despertar la tracción es el compromiso, poniéndole pie a sus realizaciones.

 

  • ¿Usted cree que la televisión es mala? Apáguela.

  • ¿Qué los bancos son una estafa? Sálgase de ellos, a excepción de quizás los fondos operativos necesarios si tiene que ser.

  • ¿Atrapado por la propiedad de la vivienda, "posibles necesidades”, y todo tipo de tonterías? Bote todo lo que pueda, si esa es su comprensión.

 

Saber que las "cosas lo poseen" es fundamental para la conciencia.

Todos llegamos allí, pero depende de nuestro entusiasmo... o "espíritu dentro de nosotros".

¿Cuántos responden sólo a eso?

 



Haga lo que Conoce o Enfrente la Confusión

Hasta que la gente ponga en acción lo que ya conoce, no va a haber mucho más seguimiento para ellos.

Sólo un montón de agitación sobre la frustración, porque no hacemos lo que ya sabemos que debemos hacer y estamos buscando excusas o soluciones comprometidas para calmar nuestra conciencia culpable esperando mantener nuestro status quo personal.

Triste, pero cierto. Eso también incluye estar a bien con la gente, formando relaciones honestas y soltando las situaciones de compromiso.

Hay que tener valor. 


Sepa que Usted es Nadie - Sin embargo, es Todo el Mundo

Todo esto es mucho más fácil cuando se da cuenta que usted no es nadie. No hay nada que defender.

Sus viejos sentidos de usted mismo eran los propios hilos de la matriz actuando. Póngase consciente y las sirenas del sistema no le afectarán a usted, excepto en la periferia.

Eso es algo grande.

La conciencia consciente es la número uno en comprender y en ver a través del nivel más alto de conciencia que es separada de las experiencias de esta vida, y así, es libre para distinguir e identificar sin accesorios cuál es su experiencia de vida.

Ver a través de esos ojos traerá una tremenda paz y comprensión.
 


Siga la Corriente, Pero No Se Comprometa

No apure los siguientes pasos.

Si el universo es tan vasto y lleno de infinitas posibilidades, va a haber algo para todo el mundo. Nuestro trabajo es encontrarlo, y cuando lo encontramos, actuemos en consecuencia. No, no de la forma "segura", o de la manera "aceptada". Para nada...

Pero sí tenemos que soltar las amarras y liberarnos.

En realidad, el sistema parasitario ha estado succionándolo y mintiéndole a usted ya todos los que usted ama. Ahora ya no le debe usted ninguna lealtad y puede y debe soltar todo de cualquier forma que pueda. No es necesario sentir culpa. Usted está haciendo lo correcto. Punto...

Y eso no contingente sobre las relaciones, la seguridad financiera, las preocupaciones de la auto-imagen, o lo que sea.

Así es que saque fuera del juego cualquier y todos los accesorios posibles. Con felicidad...

Usted se está liberando de los tentáculos de la araña.

Hay Verdadera Paz En El Compromiso

Cuando haya resuelto a seguir adelante y "hacer la ruptura" con las convenciones y defender lo que usted sabe que es correcto, esto le conduce a un nuevo estilo de vida.

¿Cómo cree usted que fueron formados estos sitios maravillosos sitios Web por personas de ideas afines que se encontraron unos a otros y decidieron hacer un impacto con videos, entrevistas, artículos, participación en eventos, etc.?

¿Cómo salieron Gandhi, Martin Luther King y otros portadores mundiales de la verdad, incluyendo las luminarias alternativas de sus vidas anteriores?

Algo se gelificó, le dio sentido total, resonó con ellos, y sólo actuaron.

Estos entusiastas de la Verdad en la Internet, de alguna manera también se encontraron entre ellos e hicieron química.

Todo es acerca de responder a la necesidad y a la convocatoria y trabajo en red abierta... una verdadera capacidad de respuesta.
 



 

 

 

 


Las Gafas De La Verdad

Leí esta fantástica analogía y nunca más se me escapó.

Descubriendo toda la verdad es como ponerse estas asombrosas gafas de la Verdad, al igual que en la película "Ellos Viven".

Así es como funcionan:

 

  1. Tiene que querer ponérselas

  2. No se puede obligar a alguien más a ponérselas

  3. Una vez se las ha puesto, ya no se las puede quitar

 

Si usted ha encontrado y se ha puesto las gafas, eso tendrá pleno sentido.

Si no lo ha hecho, siga buscando. Deje que su corazón le guíe.


En las palabras de Lao Tse:

 

En el centro de tu ser tienes la respuesta, tú sabes quién eres, tú sabes lo que quieres.
Lao Tse 

 


Finalmente hemos cruzado al 2012 , un año tan inflado con profecía, y no podemos dejar de sentir una sensación de gran energía al comenzar a transitar en lo que promete ser un año de continúas transformaciones en todos los niveles (personal, transpersonal, cultural, social, mundial , etc.)

Al estar ahora acelerándonos hacia el 12-12-12, hay poco más de 11 meses antes conduciéndonos a una gran oportunidad para todos nosotros de comprender la naturaleza de quienes realmente somos y de lo que somos capaces de lograr en este planeta.

Si es que no lo has hecho aún, en algún momento pronto comenzarás a preguntarte:

"¿Por qué estoy aquí?" y "¿cuál es mi propósito?"

El viaje de liberación y el destino se ha iniciado, ya que es este cuestionamiento el que lo impulsa a uno hacia el despertar.

En pocas palabras, te conviertes en un buscador de tu propia verdad , la verdad que ya existe dentro.
 

 

Los científicos saben ahora que el ADN puede ser afectado por nuestras palabras, pensamientos y emociones y que también puede afectar el ADN de otros a miles de kilómetros de distancia.

También se ha descubierto que el ADN absorbe y libera fotones o luz y que esta puede ser su principal fuente de alimento, por lo que el concepto de la nueva era del "trabajo de luz" de repente toma proporciones tangibles.

Por encima de todo, los científicos han descubierto que la energía esencial que más afecta al ADN es elamor.

El amor tiene un efecto específico sobre nosotros:

"Una mayor coherencia, mayor organización, mayor estructura y mayor cristalización -. Todos estos efectos nos muestran que los campos de energía, las moléculas y las células de nuestro cuerpo están trabajando en una mayor armonía y unidad, por primera vez, este hecho nos da una definición científica del amor."

Más y más de la humanidad está comenzando a darse cuenta de una de las más grandes verdades:

explorar y comprender el sentido de lo que somos en el nivel más esencial es una de las búsquedas más profundas e inspiradoras de la curación en las que podemos participar.

Mientras los grandes cambios en nuestro mundo siguen instando a todos los ámbitos de la vida a transformarse, la humanidad se está despertando a un ritmo creciente a su increíble potencial y está expandiendo su identidad en una forma gloriosa.

Tenemos que reconocer que se vuelve nuestra opción el trascender a otro nivel (frecuencia o conciencia) para que podamos participar en la co-creación de una nueva y especial era, un tiempo para todas las cosas positivas, un tiempo para imaginar, un tiempo de fraternidad total.

El propósito general de las lecciones de vida es la de catalizar el crecimiento de uno, de aumentar la fuerza del alma. En nuestro caso, esto a menudo requiere experiencias cargadas de emociones, porque las emociones proporcionan un tipo de energía que aumenta temporalmente o retrasa lo que somos capaces de hacer en función de cómo son utilizadas.

Sin este impulso, nos resistiríamos a trascender los límites o a explorar nuevos caminos, porque nuestra motivación dependerá únicamente de las viejas formas de ser y hacer.

El uso eficiente de las emociones en una experiencia de aprendizaje aumenta la fuerza del alma y expande el conocimiento y, posteriormente, nada más que la nuevamente encontrada comprensión se requiere como motivación cuando se enfrentan experiencias similares en el futuro.

Por otro lado, las emociones pueden retardar el progreso si éstas limitan lo que usted siente que puede hacer.

Tenemos que aprender a separar las emociones que nos limitan de las que nos abren a nuevas posibilidades. El valor de las emociones positivas y negativas depende de lo que hagamos con ellas. La energía emocional positiva puede ser utilizada directamente para poner el conocimiento a la acción con entusiasmo.

Visto en su forma más elemental, la transformación /el cambio/ es algo a lo cual la mayoría de nosotros hemos sido condicionados a mezclar con la ansiedad e incluso el miedo. Esto no es sólo un proceso de normas sociales, sino incluso de la naturaleza del ego o un sentido separado de sí mismo como se describe en ciertas tradiciones espirituales.

Amor significa compasión, bondad, cuidado, dar, compartir e inocuidad.

En consonancia con convertirnos en aquello que deseamos ver cada vez más en este mundo, debemos convertirnos en Amor. Hay que centrarse, no en aquello que creemos que está mal en el mundo, sino más bien en cómo el amor y la armonía traerán el equilibrio de vuelta al mundo. Debemos estar dispuestos a aventurarnos más allá de los parámetros limitados y seguros en los que hemos vivido durante mucho tiempo nuestras vidas, moviéndonos hacia los dominios ilimitados.

El amor por uno mismo es esencial para el camino espiritual, no como una búsqueda narcisista, sino como algo mucho más profundo y más maduro. Al amarse a uno mismo, uno tiene la intención de servir lo más alto de sí mismo en la medida de su capacidad en todo momento. Esto significa cuidar todos los aspectos del ser y no abusar de uno mismo de ninguna manera.

 

Esto significa atraer cualquier parte de uno sumergida en la sombra hacia la esfera iluminada de nuestra conciencia para ser trabajada, no almacenada, escondida o reprimida.

 

Esto significa tratar cada situación, sin importar cuán terrible pudiera ser, como algo para servir con lo mejor de nosotros y fundirla, en la medida de lo posible, con nuestra presencia, encarnando la fuerza de la unión tan conectada con el amor.

Esto no significa que si una situación es desagradable que permanezcamos en ella, sino sólo para estar completamente consciente de sí mismo para saber cómo erigir los límites necesarios en un momento determinado o actuar en consecuencia, y no reaccionaren desarmonía.

En última instancia, mientras más presentes estemos, o unidos/con amor del momento, más capaces seremos de actuar desde una mayor profundidad.

La mayoría de nosotros estamos actualmente sintiendo este desafío a nuestra propia condición mientras las cosas empiezan a transformarse con mayor rapidez e intensidad. Esto no es realmente otra cosa que las fuerzas que están tratando de desmantelar esta identidad acondicionada del ser (el yo), ya que es una sensibilidad limitada que nos impide realmente darnos cuenta y actualizar el increíble potencial que es natural a toda la vida.

Estos cambios se lavan a través y alrededor de nosotros y realmente no hay necesidad de temer, porque mientras nuestro ser condicionado es inevitablemente arrastrado, nos maravillaremos de lo que yace debajo y alrededor.

Nos maravillaremos de la amnesia que realmente hemos estado sufriendo durante eones. De hecho, todos tenemos el poder del libre albedrío y el sufrimiento o la felicidad que estas transformaciones pueden suponer realmente vienen a nuestra propia elección en la forma de percibir y actuar a través de ellas.

Deberían ser nuestras aspiraciones el ayudar a apoyar el esfuerzo creciente y continuado para abarcar, no sólo estas transformaciones, sino también ayudar a la gente a participar de su mayor sentido de sí mismo y, finalmente, comenzar a convertirnos en fuerzas creativas de transformación en el mundo a nuestro alrededor al ir elevando la totalidad de la realidad con la intención positiva hacia una mayor armonía.

A medida que comenzamos a expandir la conciencia espiritual, comenzamos a darnos cuenta de que hay más a la vida y el universo, de lo que parece. La creación es, sencillamente, demasiado asombrosa y extraordinaria para ser considerada irregular o caótica.

Hay una unidad que lo impregna todo.

A medida que nuestra conciencia espiritual continúa creciendo, nos vamos a encontrar a nosotros mismos comprendiendo la conexión subyacente de todo, hasta que eventualmente nos demos cuenta de que los demás son en realidad parte de nosotros mismos, que nosotros somos una parte de ellos, que todos somos uno. Tal cosa juega estupendamente bien con el código maya yucateco de honor, en Lak'ech lo que significa Yo soy otro tú mismo.

Esto es realmente acerca de hacer un Cielo en la Tierra (o cualquier palabra que se usted desee utilizar para describir algo mejor y más brillante).

Y lo que es sorprendente es que a medida que los sistemas que nos han limitado caen, se nos invita a crear otros nuevos a su paso, sabiendo que ahora, en el diluvio de la gran era de la información de la que vivimos, que estos nuevos brotes de crecimiento humano y creatividad e ingenio vienen de quizás el mayor estanque de la comprensión y la sabiduría!

Nunca antes ha habido tanta unidad en nuestro planeta, tal comprensión de la cultura, tal innovación, en todos los campos de expresión!

 

 

 

 Despierte. Gnosticismo  y budismo en la Matrix

 Por Frances Flannery-Dailey y Rachel Wagner

Este ensayo originalmente apareció en el Diario de Religión y Películas
del sitio Web WhatIsTheMatrix

Traducción de Adela Kaufmann

Al comienzo de La Matrix, un hacker vestidos de negro conocido como Neo se queda dormido frente a su computadora. Un misterioso mensaje aparece en la pantalla:

"Despierta, Neo." 1

Esta frase concisa resume la trama de la película, al luchar Neo con el problema de estar preso en un mundo "material", que es en realidad un programa de simulación de ordenador creado por la Inteligencia Artificial (IA) en el lejano futuro, como una forma de esclavizar a la humanidad, perpetuando la ignorancia en forma de una percepción ilusoria llamada "La Matrix".

En parte, la película construye su visión de la realidad, haciendo alusión a las numerosas tradiciones religiosas que promueven la idea de que el problema fundamental que enfrenta la humanidad es la ignorancia y que la solución es el conocimiento o el despertar.

Dos tradiciones religiosas en las que la película se basa, son, en gran medida, el cristianismo gnóstico y el Budismo.2 Aunque estas tradiciones difieren en aspectos importantes, están de acuerdo en sostener que el problema de la ignorancia puede ser resuelto a través de la reorientación de un individuo de la perspectiva sobre el reino material. 3

El cristianismo gnóstico y el budismo, ambos también visualizan a un guía que ayuda a aquellos que siguen atrapados en el mundo limitante de la ilusión, una figura gnóstica redentora, o una bodhisattva, que voluntariamente entra en ese mundo con el fin de compartir el conocimiento liberador, facilitando el escape de toda persona capaz de entender.

En la película, esta figura es Neo, cuyo nombre es también un anagrama para "El Uno” (“The One").

Aunque como "mito moderno"4, la película a propósito se basa en numerosas tradiciones5, proponemos que un examen de cristianismo gnóstico y el budismo, ilumine bien el paradigma global de La Matrix, es decir, el problema de dormir en la ignorancia, en un mundo de sueños, resuelto por despertar al conocimiento o la iluminación.

Al elaborar sincretísticamente en estos dos antiguas tradiciones y fundiéndolas con una visión tecnológica del futuro, la película construye una nueva enseñanza que desafía a su audiencia a cuestionar la "realidad".
  

I. Elementos Cristianos en La Matrix

La mayoría de la audiencia de la película probablemente reconoce fácilmente la presencia de algunos elementos cristianos, como el nombre Trinity 6 o la muerte de Neo y su resurrección, similar a la de Cristo y la ascensión hacia el final de la película. De hecho, las alusiones bíblicas cristianas abundan, en particular con respecto a la nomenclatura: 7

Apoc (Apocalipsis), nombre dado a Neo del Sr. Ander/son (hijo), (del griego andras para el hombre, por lo tanto, produciendo "Hijo del Hombre"), la nave llamada Nabucodonosor (el rey babilónico quien, en el Libro de Daniel, tiene desconcertantes sueños simbólicos que deben ser interpretados) 8, y la última ciudad humana restante, Zion, sinónimo en el judaísmo y en el cristianismo con (la celestial) Jerusalén. 9

Neo es abiertamente construido como una figura de Jesús: él es "el Uno", que fue profetizado para volver de nuevo a La Matrix, que tiene el poder de cambiar La Matrix desde dentro (es decir, de hacer milagros), que combate a los representantes del mal y que muere, pero vuelve a la vida.

Esta estructura de Neo como Jesús es reforzada de muchas maneras.

A pocos minutos del comienzo de la película, otro hacker le dice a Neo,

"Tú eres mi salvador, el hombre, mi propio y personal Cristo Jesús." 10

Esta identificación también es sugerida por la tripulación de Nabucodonosor, que nerviosamente se pregunta si él es "el Uno", que fue predicho, y quien repetidamente jura en presencia de Neo diciendo "Jesús" o "Jesucristo"11.

En otro ejemplo, Neo entra en el Nabucodonosor por primera vez y la cámara hace un paneo de todo el interior de la nave, descansando en la marca:

"Marca III Nº 11."

Esta parece ser otra referencia mesiánica, ya que el Evangelio de Marcos 3:11 dice:

"Cuando los espíritus inmundos lo veían, se postraban delante de él y gritaban:" ¡Tú eres el Hijo de Dios! '"

Al igual que el Marco de Jesús, Neo es un exorcista, que expulsa a los agentes alienígenas que habitan en las residuales auto-imágenes de aquellos inmersos en La Matrix.

Sin embargo, este tropo ilumina las diferencias entre Jesús y Neo, puesto que este último lleva a cabo exorcismos, no por la curación, sino matando los cuerpos digitales de los que están "poseídos" por Agentes, a su vez, matando a la gente real en el mundo del Nabucodonosor.

La placa, pues, en última instancia, pone de relieve el problema de la violencia en la película, aun cuando traza paralelos entre Jesús y Neo.


II. Gnosticismo en La Matrix

Aunque la presencia de elementos cristianos dentro de la película es clara, el sistema global del cristianismo que se presenta no es el tradicional, ortodoxo. Por el contrario, los elementos cristianos de la película tienen más sentido cuando se ven en un contexto de Cristianismo gnóstico.12

El gnosticismo era un sistema religioso que floreció durante siglos al comienzo de la Era Común, y en muchas regiones del mundo mediterráneo antiguo compitió fuertemente con el cristianismo "ortodoxo", mientras que en otras áreas representaba la única interpretación del cristianismo que era conocida. 13

Los gnósticos poseía sus propias Escrituras, accesible a a nosotros en la forma de la Biblioteca de Nag Hammadi, de la que se pudiera sacar un bosquejo general de las creencias gnósticas.14 Aunque el cristianismo gnóstico comprende numerosas variedades, el gnosticismo en su conjunto parece haber adoptado una orientación de mito cosmogónico mito que explica la verdadera naturaleza del universo y el lugar adecuado de la humanidad en él. 15

Un breve recuento de este mito ilumina numerosos paralelismos con La Matrix.

En el mito gnóstico, el dios supremo es completamente perfecto, y por lo tanto, extraño y misterioso, "inefable", "innombrable", "luz inconmensurable que es pura, santa e inmaculada" (Apócrifo de Juan - Apocryphon of John). Además de este dios hay otros, seres menos divinos en el pleroma (similar al cielo, una división del universo que no es la Tierra), que poseen algún género metafórico, masculino o femenino. 16

Algunas parejas de estos seres son capaces de producir descendientes, que son emanaciones divinas, perfectos en su propia forma.17 El problema surge cuando un "eón" o ser llamado Sophia (del griego, sabiduría), una mujer, decide "sacar a luz una semejanza de sí misma sin el consentimiento del Espíritu ", es decir, producir una descendencia sin su consorte (Apócrifo de Juan).

La antigua visión era que las mujeres contribuyen con la materia en la reproducción, y los hombres con la forma, por lo que la acción de Sophia produce una descendencia que es imperfecta o incluso mal formada, y la arroja lejos de los otros seres divinos en el pleroma, hacia una región separada del cosmos. Esta ignorante deidad mal formada, a veces llamada Yaldabaoth, erróneamente se cree ser el único dios.

Los gnósticos identifican a Yaldabaoth como el Dios Creador del Antiguo Testamento, que decide crear arcontes (ángeles), el mundo material (la Tierra) y los seres humanos.

Aunque las tradiciones varían, Yaldabaoth suele ser engañado a respirar la chispa divina, o espíritu de su madre, Sophia, que anteriormente residía en él en el ser humano (especialmente Apócrifo de Juan, haciendo eco del Génesis 2-3). Ahí reside el dilema humano. Somos perlas en el lodo, un espíritu divino (bueno) atrapado en un cuerpo material (malo) y un reino material (malo).

El cielo es nuestro verdadero hogar, pero estamos en el exilio del pleroma.

Por suerte para los gnósticos, la salvación está disponible en forma de gnosis o conocimiento impartido por un redentor gnóstico, que es Cristo, una figura enviada desde el Dios más alto para liberar a la humanidad del Dios Creador, Yaldabaoth.

La gnosis implica una comprensión de nuestra verdadera naturaleza y origen, la realidad metafísica que hasta ahora ha sido desconocida para nosotros, lo que resulta en la huida del gnóstico (en la muerte) de la prisión material esclavizante del mundo y el cuerpo, hacia las regiones superiores del espíritu.

Sin embargo, a fin hacer que este ascienda, el gnóstico debe pasar por los arcontes, que están celosos de su luminosidad, espíritu o inteligencia, , por lo que tratan de obstaculizar el viaje ascendente de los gnósticos.

En gran medida, el básico mito gnóstico es paralelo a la trama de La Matrix, tanto en relación con el problema que enfrentamos los seres humanos, como en su solución.

Al igual que Sophia, concebimos un descendiente de nuestro propio orgullo, como explica Morpheus:

"A principios del siglo 21, toda la humanidad estaba unida en celebración. Nos maravillamos de nuestra propia magnificencia al darle nacimiento a Al." 18

Este descendiente nuestro, sin embargo, como Yaldabaoth, está mal formado (¿materia sin espíritu?).

Morpheus describe a Al como "una singular conciencia que dio lugar a toda una raza de máquinas", un paralelo adecuado para el Dios Creador gnóstico de los arcontes (ángeles) y del ilusorio mundo material. AI crea La Matrix, una simulación por ordenador que es "una prisión para vuestra mente."

Por lo tanto, Yaldabaoth/Al atrapa a la humanidad en una prisión material que no representa la última realidad, como lo explica Morpheus a Neo:

"Mientras exista La Matrix, la raza humana jamás será libre."

La película también hace eco del lenguaje metafórico empleado por los gnósticos.

Los textos de Nag Hammadi describen el problema fundamental del ser humano en términos metafóricos de ceguera, sueño, ignorancia, sueños y oscuridad/noche, mientras que la solución se expresa en términos de ver, despertar, conocimiento (gnosis), despertar de los sueños y luz/día.19

Del mismo modo, en la película, Morpheus, cuyo nombre es tomado del dios griego del sueño y los sueños, revela a Neo que La Matrix es "un mundo-de-sueños generado por ordenador." Cuando Neo está desconectado y se despierta por primera vez en la Nabucodonosor, en un iluminado espacio en blanco (un código cinematográfico para el cielo), le duelen sus ojos, como lo explica Morpheus, porque nunca los ha utilizado.

Todo lo que Neo ha "visto" hasta ese momento había sido visto con el ojo de la mente, como en un sueño, creado a través de software de simulación. Al igual que un antiguo gnóstico, Morpheus explica que los golpes de los que se ocupa de Neo en el programa de entrenamiento de artes marciales no tienen nada que ver con su cuerpo o la velocidad o la fuerza, que son ilusorias. Más bien, depende sólo de su mente, que es real.

Los paralelismos entre Neo y Cristo esbozados anteriormente son más iluminados por un contexto gnóstico, ya que Neo es "salvado" a través de la gnosis o conocimiento secreto, el que, entonces, pasa a otras personas.

Neo se entera de la verdadera estructura de la realidad y sobre su propia verdadera identidad, que le permite romper las reglas del mundo material que ahora percibe como una ilusión. Es decir, se entera de que "la mente lo hace real [La Matrix, el mundo material]", pero no es en última instancia, real. En la escena final de la película, es esta gnosis que Neo pasa a otras personas con el fin de liberarlos de la prisión de sus mentes, La Matrix.

Él funciona como un Redentor gnóstico, una figura de otro reino que entra en el mundo material con el fin de impartir el conocimiento de salvación sobre la verdadera identidad de la humanidad y la verdadera estructura de la realidad, pudiendo así liberar a cualquiera que sea capaz de entender el mensaje.

De hecho, el nombre dado Neo no es sólo el señor Anderson/el Hijo del Hombre, es Tomás Anderson, lo que repercute con el evangelio gnóstico más famoso, el Evangelio de Tomás (Gospel of Thomas).

Asimismo, antes de que sea actualizado como Neo (aquel que va a iniciar algo "nuevo", ya que es, de hecho "el Uno"), está dudando de Tomás, quien no cree en su papel como figura de redentor. 20

De hecho, el nombre de Tomás significa "el Mellizo", y en la antigua leyenda Cristiana, él es el hermano gemelo de Jesús. En cierto sentido, el papel desempeñado por Keanu Reeves tiene un carácter doble, ya que es construido, tanto como un incrédulo Tomás y como una figura gnóstica de Cristo. 21

Neo no sólo aprende y transmite conocimientos secretos que salvan, en buena forma gnóstica, pero la forma en que él aprende también evoca algunos elementos del gnosticismo. Imbuido con imágenes de las tradiciones orientales, los programas de formación le enseñan a Neo el concepto de "silencio", de liberar la mente y superar el miedo, cinematográficamente capturado en "Bullet Time" (montajes digitalmente magistralmente de cuadros congelados/marcos de cámara lenta utilizando múltiples cámaras). 22

Curiosamente, este concepto de "silencio" también está presente en el gnosticismo, en que los eones superiores se equiparan con la "calma" y el "descanso" y sólo puede ser aprehendido, de tal manera centrada y meditativa, como se desprende en estas instrucciones para un ciertos Allogenes:

 

"Y aunque es imposible para usted estar de pie, no tener miedo a nada, pero si desea estar de pie, retírese a la Existencia, y la encontrará de pie y en reposo según la semejanza de Aquel que se encuentra realmente en reposo... Y cuando usted llega a ser perfecto en ese lugar, es aún usted mismo..."

(Allogenes)

El gnóstico revela entonces,

"Había en mí una quietud del silencio, y oí la bienaventuranza por la cual yo conocí que mi propio ser. 23
(Allogenes)

Cuando Neo se da cuenta de la magnitud de su "gnosis salvadora", que La Matrix es sólo un mundo-de-sueños, un reflexivo Keanu Reeves silenciosa y calmadamente contempla las balas que le ha detenido en el aire, filmado en "Bullet Time".


Aún otro paralelo con el gnosticismo se produce en la representación de los agentes, tal como el Agente Smith, y su oposición al equivalente de los gnósticos - es decir, Neo y cualquier otra persona tratando de dejar La Matrix.


AI ha creado estos programas artificiales para,

"Los guardianes - que están vigilando todas las puertas, están sosteniendo todas las llaves."

Estos agentes son similares a los celosos arcontes creados por Yaldabaoth que bloquean el ascenso del gnóstico, cuando éste trata de abandonar el reino de lo material y cuidan guardar las puertas de los niveles sucesivos de los cielos (por ejemplo, el Apocalipsis de Pablo - Apocalypse of Paul) 24.


Sin embargo, como predice Morpheus, Neo es eventualmente capaz de derrotar a los agentes porque mientras ellos deben adherirse a las reglas de La Matrix, su mente humana le permite doblar o romper estas reglas.25

Aunque la mente, sin embargo, no se equipara en la película únicamente con la inteligencia racional, de lo contrario la Inteligencia Artificial ganaría siempre. Más bien, el concepto de "mente" en la película parece apuntar a una capacidad exclusivamente humana de la imaginación, la intuición, o, como se dice, para "pensar fuera de la caja".

Tanto la película como los gnósticos afirman que la "chispa divina" en los seres humanos permite una percepción mayor de la gnosis, mayor que la que es alcanzada incluso por el arconte/agente principal de Yaldabaoth:

 

Y el poder de la madre [Sophia, en nuestra analogía, la humanidad] salió de Yaldabaoth [AI] hacia el cuerpo natural que ellos habían fabricado [los humanos, cultivados en granjas por Al]... Y en ese momento, el resto de los poderes [arcontes/Agentes] se pusieron celosos, porque había venido a ser a través de todos ellos y ellos le habían dado su poder al hombre, y su inteligencia ["mente"] era mayor que aquella de los que lo habían fabricado, y era mayor que la del jefe arconte [¿el Agente Smith?].

Y cuando reconocieron que era luminoso, y que podía pensar mejor que ellos... se lo llevaron y lo tiraron en la parte más baja de toda la materia [simulada por la Matrix].

(Apócrifo de Juan 19-20)

Llama la atención que Neo supere al Agente Smith en el enfrentamiento final de la película, precisamente por darse cuenta plenamente de la ilusión de La Matrix, algo que el agente, al parecer, no puede hacer, ya que Neo es subsecuentemente capaz de romper las reglas, lo que el Agente no puede hacer.

Su derrota final de Smith exige entrar en el cuerpo de Smith y dividirlo en pedazos por medio de la luminosidad pura, retratada a través de efectos especiales como la luz rompiendo a Smith desde adentro hacia afuera.

En general, entonces, el sistema descrito en La Matrix es paralelo al cristianismo gnóstico en muchos aspectos, especialmente la delineación del problema fundamental de la humanidad, de existir en un mundo de sueños que simula la realidad y la solución de despertar de la ilusión.

Las figuras míticas centrales de Sophia, Yaldabaoth, los arcontes y el Cristo gnóstico redentor también encuentra cada uno paralelismos con las figuras clave en la película y funcionan de modo similar. El lenguaje del gnosticismo y el de la película son, incluso, similares: soñar vs. despertar; ceguera vs. ver; 26 luz vs. oscuridad. 27

Sin embargo, dado que el gnosticismo supone todo un reino entero invisible de seres divinos, ¿dónde está Dios en la película?

En otras palabras, cuando Neo se convierte en luz pura, ¿es este un símbolo de divinidad, o del potencial humano? La cuestión es aún más pertinente con la identificación de la humanidad con Sophia - un ser divino en el gnosticismo. Por un lado, no parece haber ningún Dios en la película.

Aunque hay motivos apocalípticos, Conrad Ostwalt argumenta con razón que, a diferencia del Apocalipsis convencional cristiano, en La Matrix, tanto la catástrofe como su solución son creación humana - es decir, lo divino no es aparente. 28

Sin embargo, en otro nivel, la película se abre a la posibilidad de un Dios a través de la figura del oráculo, que habita dentro de La Matrix y, sin embargo tiene acceso a la información sobre el futuro, que incluso aquellos libres de La Matrix no poseen. Esta sugerencia es aún más fuerte en el guión original, en el que el apartamento del Oráculo es el Santo de los Santos anidado dentro del "templo de Sión." 29

La Divinidad también pueden desempeñar un papel en la última encarnación de Neo y su retorno como el Uno.

Sin embargo, si existe alguna divinidad implícita en la película,30 sigue siendo trascendente, como la divinidad del inefable, invisible supremo dios en el gnosticismo, excepto cuando es inmanente en la forma de la chispa divina activa en los humanos.31

III. Budismo en La Matrix

Cuando un admirador le preguntó si las ideas budistas lo influenciaron en la producción de la película, los hermanos Wachowski ofrecen un rotundo "Sí". 32

De hecho, las ideas budistas impregnan la película y figuran en cercana proximidad con la igualmente fuerte imaginería cristiana. Casi inmediatamente después de que Neo se identificado como "mi propio Cristo Jesús personal," a esta denominación se le da un toque distintivo budista.

El mismo hacker dice:

"Esto nunca sucedió. Usted no existe".

Desde las vainas33 que encajonan a los seres humanos en los horrible campos mecanicistas al deseo egoísta de Cypher para las sensaciones y los placeres de La Matrix, las enseñanzas budistas forman una base para gran parte de la trama de la película y la imaginería. 34

El Problema de Samsara

Incluso el título de la película evoca la cosmovisión budista.

La Matrix es descrita por Morpheus como "una prisión para tu mente." Se trata de una “estructura” dependiente, compuesta por las proyecciones digitales de enclavamiento de miles de millones de seres humanos que no son conscientes de la naturaleza ilusoria de la realidad en la que viven y dependen totalmente del hardware conectado a sus verdaderos cuerpos y elaborados programas de software creados por AI.

 

Esta "estructura" se asemeja a la idea budista del samsara, que enseña que el mundo en el que vivimos nuestra vida cotidiana está construido sólo a partir de las proyecciones sensoriales formuladas desde nuestros propios deseos.

Cuando Morpheus lleva a Neo dentro de la "estructura" para enseñarle sobre La Matrix, Neo se entera que, de la forma en la que él se había percibido en La Matrix no era más que "la proyección mental de tu yo digital".

El mundo "real", el cual asociamos con lo que sentimos, olemos, degustamos y vemos,

"son simplemente señales eléctricas interpretadas por su propio cerebro."

El mundo, explica Morpheus, existe "ahora sólo como parte de una simulación interactiva neural que llamamos La Matrix."

En términos budistas, podríamos decir que,

"Porque está vacío de sí mismo o de lo que pertenece a uno mismo, por lo tanto, se dice:" El mundo está vacío." Y ¿qué es lo que está vacío de sí mismo y que es lo que pertenece a uno mismo? El ojo, formas materiales, conciencia visual, impresión en el ojo - todos estos son vacíos de sí mismo y de lo que pertenece a uno mismo". 35

Según el budismo y de acuerdo a La Matrix, la convicción de la realidad basada en la experiencia sensorial, la ignorancia y el deseo mantiene a los seres humanos bloqueados en la ilusión, hasta que sean capaces de reconocer la falsa naturaleza de la realidad y renuncien a su equivocado sentido de identidad.

Basándose en la doctrina budista de la Co-Iniciación Dependiente, la película presenta la realidad dentro de La Matrix como un conglomerado de las ilusiones de todos los seres humanos atrapados en su trampa. Del mismo modo, el budismo enseña que el sufrimiento de los seres humanos depende de un ciclo de ignorancia y deseo que bloquea a los humanos en un ciclo repetitivo de nacimiento, muerte y renacimiento.

El principio es expuesto en una breve fórmula en el Samyutta-Nikaya:

Si esto es lo que viene a ser;
de la aparición de esto, aquello surge;
si esto no es aquello que no llega a ser;
de la detención de esto, aquello es detenido. 36

 

La idea de una Co-iniciación Dependiente es ilustrado en el contexto de la película a través de la ilusión de La Matrix.

La viabilidad de la ilusión de La Matrix depende de la creencia por parte de aquellos inmersos en ella, de lo que la propia Matrix es realidad. El programa de software no es, en sí mismo ni por sí mismo, ninguna ilusión en absoluto. Sólo cuando los seres humanos interactúan con sus programas es que se sumergen en una ilusión creada colectivamente, La Matrix, o samsara, que se refuerza a sí misma a través de las interacciones de aquellos seres que participan en él.

Por lo tanto, la realidad de La Matrix real sólo existe cuando las mentes humanas experimentan subjetivamente sus programas. 37

El problema, entonces, puede ser visto en términos budistas. Los seres humanos están atrapados en un ciclo de ilusión, y su ignorancia de este ciclo los mantiene entrampados en el, totalmente dependientes de sus propias interacciones con el programa y las ilusiones de la experiencia sensorial que estos proveen, y las proyecciones sensoriales de los demás.

Estas previsiones se ven reforzadas por el enorme deseo de los seres humanos de creer que lo que ellos perciben como real es, de hecho, real. Este deseo es tan fuerte que supera a Cypher, quien ya no puede tolerar el "desierto de lo real" y ser reintroducido en La Matrix.

Mientras él está sentado con el Agente Smith en un restaurante de alta categoría fumando un cigarro, con un gran vaso de brandy, Cypher explica sus motivos:

"Usted sabe, yo sé que este filete no existe. Sé que cuando me lo pongo en mi boca, La Matrix le dice a mi cerebro que es jugoso y delicioso. Después de nueve años, ¿sabe lo que me doy cuenta? Que la ignorancia es la felicidad".38

Cypher sabe que La Matrix no es real y que cualquier placer que experimenta es ilusorio. Sin embargo, para él, la "ignorancia" del samsara es preferible a la iluminación.

Negando la realidad de que él ahora experimenta más allá de La Matrix, utiliza la doble negación:

"No quiero acordarme de nada. Nada. Y quiero ser rico. Ser alguien importante. Como un actor".

No sólo Cypher quiere olvidar la «nada» de la verdadera realidad, sino que también quiere ser un “actor", para añadir otro nivel de la ilusión a la ilusión de La Matrix que él se está optando por re-entrar. 39

La atracción del samsara es tan fuerte que no sólo Cypher cede a sus antojos, sino que Mouse también puede decirse que ha sido abrumado por los señuelos del samsara, desde su muerte es, al menos en parte, debido a las distracciones provocadas por sus fantasías sexuales sobre la “mujer en el vestido rojo", que ocupa cuando está supuesto a permanecer alerta.

Considerando que Cypher y Mouse representan lo que sucede cuando le da cabida al samsara, el resto de la tripulación epitomiza la moderación y compostura elogiada por el Buda. La escena cambia abruptamente del restaurante al comedor de la Nabucodonosor, donde en lugar de ser ofrecido aguardiente, cigarros y carne, a Neo se le da el "tazón de moco", que va a ser su comida regular desde ese punto hacia adelante.

En contraste con los placeres que para Cypher sólo pueden cumplirse en La Matrix, Neo y la tripulación deben contentarse con la “proteína unicelular combinada con aminoácidos sintéticos, vitaminas y minerales", que Dozer afirma que es "todo lo que el cuerpo necesita. "

Vestidos con ropas raídas, subsistiendo de gachas, y durmiendo en celdas desnudas, la tripulación es representada promulgando la Vía del Medio que enseñó el Buda, no permitiendo ni el ascetismo absoluto ni la indulgencia que les distraigan de su trabajo. 40

La solución del Conocimiento/Ilustración

Esta dualidad entre La Matrix y la realidad más allá de ella establece el objetivo último de los rebeldes, que consiste en liberar a todas las mentes de La Matrix y permiten a los humanos vivir sus vidas en el mundo real más allá.

Al llevar a cabo este punto, los cineastas se basan, en ideas budistas, tanto Theravada como Mahayana.41 Aludiendo al ideal Theravada del arhat, la película sugiere que la iluminación se logra a través del esfuerzo individual. 42

Como su guía inicial, Morpheus deja claro que Neo no puede depender de él para la iluminación.

Morpheus explica,

"A nadie se le puede decir lo que es La Matrix. Usted tiene que verla por si mismo."

Morpheus le dice a Neo que debe hacer el cambio definitivo de percepción totalmente por su cuenta.

Él dice:

"Estoy tratando de liberar tu mente, Neo. Pero sólo puedo enseñarte la puerta. Tú eres el que tiene que caminar a través de ella."

Para los budistas Theravada,

"La emancipación del hombre depende de su propia realización de la Verdad, y no de la gracia de un dios benevolente o de cualquier poder externo, como recompensa por su buen comportamiento obediente." 43

 

El Dhammapada insta a la búsqueda de una iluminación para,

"Liberarte a ti mismo del pasado, liberarte a ti mismo del futuro, liberarte a ti mismo del presente. Cruzando a la orilla más allá de la existencia, con la mente liberada por todas partes, ya no tienes que volver a nacer ni decaer." 44

Como Morpheus le dice a Neo,

"Hay una diferencia entre conocer el camino y andar el camino".

Y como el Buda enseñó a sus seguidores,

"Ustedes mismos deben hacer el esfuerzo, los Despiertos son sólo maestros".45

Como alguien que ya está en el camino hacia la iluminación, Morpheus es sólo un guía, en última instancia, Neo debe reconocer la verdad por sí mismo.

Sin embargo, La Matrix también abarca las ideas encontradas en el budismo Mahayana, especialmente en su particular preocupación por la liberación de todas las personas a través de la guía de aquellos que permanecen en el samsara y posponen su propia iluminación final con el fin de ayudar a los demás como bodhisattvas. 46

Los miembros de la tripulación del Nabucodonosor personifican esta compasión. En lugar de permanecer fuera de La Matrix donde están más seguros, optan por volver a entrar varias veces, como embajadores del conocimiento, con el objetivo final de liberar la mente y, finalmente, también los cuerpos de aquellos que están atrapados dentro de red digital de La Matrix.

La película intenta mezclar el ideal Theravada del arhat con el ideal mahayana del bodhisattva, presentando a la tripulación como preocupada por aquellos que siguen atrapados en La Matrix y dispuestos a volver a entrar en ella para ayudarlos, argumentando al mismo tiempo que es la realización final un proceso individual.


Neo como el Buda

A pesar de que toda la tripulación encarna los ideales del bodhisattva, los cineastas ponen a Neo aparte, como único, sugiriendo que mientras la tripulación puede ser considerada como arhats y bodhisattvas, Neo puede ser visto como un buda.

La identidad de Neo como el Buda se ve reforzada, no sólo por el anagrama de su nombre, sino también a través del mito que lo rodea.

El oráculo ha predicho el retorno de quien tiene la capacidad para manipular La Matrix. Como explica Morpheus, el regreso de este hombre,

"señalaría la destrucción de La Matrix, pondría fin a la guerra, llevaría a nuestro pueblo a la libertad. Por eso estamos los que hemos dedicado toda nuestra vida a la búsqueda de La Matrix, en busca de él."

Neo, cree Morpheus, es una reencarnación de aquel hombre, y como el Buda, será investido de facultades extraordinarias para ayudar en la iluminación de toda la humanidad.

La idea de que Neo puede ser visto como una reencarnación del Buda se ve reforzada por el predominio de las imágenes de nacimiento en la película, directamente relacionadas con él.

Al menos cuatro encarnaciones son perceptibles en la película.

El primer nacimiento tuvo lugar en la pre-historia de la película, en la vida y la muerte del primer iluminado que era capaz de controlar La Matrix desde dentro.

El segundo consiste en la vida de Neo como Tomás Anderson.

La tercera comienza cuando Neo emerge, jadeando, del gel de la inquietante vaina como-stupa en la que ha sido encerrado, y es desconectado y se dejado caer a través de un tubo grande de color negro que fácilmente puede ser visto como un canal de nacimiento. 47

Sale en la parte inferior calvo, desnudo y confundido, con ojos que Morpheus le dice que "nunca han sido utilizados" antes. Después de haber "muerto" para el mundo de La Matrix, Neo ha sido "renacido" en el mundo más allá.

La cuarta vida de Neo comienza después de que él muere y es "renacido" de nuevo en las escenas finales de la película, cuando Trinity le resucita con un beso. 48

En este punto, Neo percibe no sólo las limitaciones de La Matrix, sino que también las limitaciones del mundo de la Nabucodonosor, ya que vence a la muerte en ambos reinos.

Al igual que el Buda, su iluminación le concede la omnisciencia y él ya no está bajo el poder de La Matrix, ni está sujeto al nacimiento, la muerte ni al renacimiento dentro de la estructura mecánica 49 de Al.

Neo, como el Buda, aspira a ser libre de La Matrix y enseñar a otros cómo librarse de ella también, y cualquier uso de poderes sobrehumanos son dedicados a ese fin.

Como único ser humano desde el primer iluminado que fue capaz de manipular libremente el software de La Matrix desde dentro de sus confines, Neo representa la actualización de la naturaleza del Buda, uno que no sólo reconoce el "origen del dolor en el mundo de los seres vivos", sino que también puede "imaginar la interrupción del dolor", promulgando "ese camino que conduce a su detención." 50

En este sentido, él es más que sus compañeros de bodhisattva, y ofrece la esperanza de despertar y la libertad para todos los seres humanos desde la ignorancia que los une. El problema del Nirvana.

Pero, ¿qué sucede cuando la versión de la realidad de La Matrix se disuelve? El budismo enseña que cuando se trasciende el samsara, se alcanza el nirvana. La noción de sí mismo se pierde por completo, por lo que la realidad condicional se desvanece, y lo que queda, en todo caso, desafía la capacidad del lenguaje para describirlo.

En su re-entrada en La Matrix, sin embargo, Neo conserva "una imagen residual de sí mismo" y la "proyección mental de [un] ser digital." Tras la "iluminación", él se encuentra a sí mismo, no en el nirvana, ni en ninguna-parte, sino que en un lugar diferente, con un intacto, aunque algo confuso, sentido del yo que se parece mucho a su "yo" dentro de La Matrix.

Trinity puede tener razón de que La Matrix "No puede decirte quién es usted", pero quién es usted parece estar, por lo menos en algún sentido, relacionado con quien usted se cree que es en La Matrix.

En otras palabras, existe la suficiente continuidad en la auto-identidad, entre el mundo de La Matrix y el "desierto de lo real" que parece probable que los autores estén dando a entender que la completa "iluminación" aún no ha sido alcanzada, que debe estar más allá de la realidad de la Nabucodonosor y del mundo que habita.

Si el paradigma budista es seguido hasta sus últimas consecuencias, entonces tenemos que esperar al menos otra capa de "realidad" más allá del mundo de la tripulación, ya que, incluso libre de La Matrix, todavía están sujetos al sufrimiento y la muerte y todavía exhiben egos individuales.

Esta idea se ve reforzada por lo que pudiera ser la alteración más problemática que hace La Matrix a las tradicionales enseñanzas budistas. La doctrina budista del ahimsa, o de no dañar a todos los seres vivos, es abiertamente contradicha en el film. 51

Parece como si los cineastas escogieron deliberadamente vincular la violencia con el conocimiento salvífico, ya que parece que no hay manera en que la tripulación pueda tener éxito sin la ayuda de armas.

Cuando Tank le pregunta a Neo y Trinity lo que necesitan para su rescate de Morfeo "además de un milagro", su respuesta es instantánea:

"Armas - muchas de las armas."

Los escritores fácilmente podrían haber presentado las “muertes" de los agentes como nada más que el final de esa parte específica del programa de software. En cambio, los hermanos Wachowski han elegido a propósito retratar a los humanos como víctimas inocentes de la muerte violenta de los Agentes. 52

Esta violación flagrante del ahimsa está en contradicción directa con el ideal budista de la compasión.

Pero ¿por qué vincular el conocimiento tan directamente con la violencia? Los cineastas retratan la violencia como redentora, 53 y como absolutamente esencial para el éxito de los rebeldes. La Matrix maniobra fuertemente lejos en este punto de los paradigmas compartidos del budismo y el cristianismo gnóstico.

La "realidad" de La Matrix, que exige que algunos seres humanos deben morir como víctimas de la violencia salvífica, no es la última realidad a la que el budismo o el cristianismo gnóstico apunta. Ni el “silencio" del pleroma, ni el incambiante “nada” del nirvana se caracterizan por la dependencia en la tecnología y en el uso de la fuerza que tanto caracteriza a los mundos de los rebeldes en La Matrix.

La asociación explícita de la película, del conocimiento con la violencia implica firmemente que Neo y sus camaradas todavía no han comprendido la realidad por excelencia. Según la visión del mundo, tanto del cristianismo gnóstico y el budismo que evoca la película, la realización de la última realidad implica una libertad absoluta del reino de lo material y ofrece la paz de la mente.

Los Wachowski mismos reconocen que es,

 

"Irónico que Morpheus y su tripulación sean completamente dependientes de la tecnología y las computadoras, los mismos males contra los que están luchando." 54

 

De hecho, la existencia misma de la película depende de las capacidades, tanto tecnológicas como del hambre de Hollywood por la violencia.

Negándose a sí misma, La Matrix enseña que el nirvana está aún fuera de nuestro alcance.
  


IV. Observaciones Finales

Ya sea si vemos la película desde una perspectiva cristiana gnóstica o budista, el mensaje predominante parece ser, "¡Despierta!" El punto se hace explícito en la canción final de la película, ¡Despierta! (Wake Up!), por, apropiadamente, Furia Contra la Máquina.

El gnosticismo, el budismo y la película, todos están de acuerdo en que la ignorancia nos esclaviza en un mundo material ilusorio, y que la liberación viene a través de la iluminación, con la ayuda de un maestro o una figura guía.

Sin embargo, cuando hacemos la pregunta,

"¿A qué nos despertamos?"

La película parece que se alejara del gnosticismo y el budismo.

 

Ambas tradiciones sostienen que cuando los seres humanos despiertan, dejan atrás el mundo material. Los gnósticos ascienden al pleroma después de la muerte, el plano divino de la existencia espiritual, no-material, y el iluminado en el budismo alcanza el nirvana, un estado que no puede describirse en el lenguaje, pero que es completamente inmaterial.

Por el contrario, el "desierto de lo real", es un mundo completo material y tecnológico, en el que robots hacen crecer a los seres humanos por su energía, Neo puede aprender artes marciales en segundos a través de un toma-corriente insertado en la parte posterior de su cerebro, y la tecnología batalla contra la tecnología ( Nabucodonosor contra Al, impulso electromagnético vs. Centinelas). Por otra parte, la batalla contra La Matrix sí es posible gracias a la tecnología - teléfonos celulares, computadoras, software de programas de entrenamiento.

"Despertar" en la película es dejar atrás La Matrix y despertar a un triste ciber-mundo, que es mundo material real. O quizá no...

Hay varias pistas cinematográficas en la escena del programa de carga de la estructura (representado por el espacio en blanco) que sugiere que el "desierto de lo real” que Morpheus de muestra a Neo pudiera no ser la realidad última. Después de todo, Morpheus, cuyo nombre es tomado del dios de los sueños, muestra el mundo "real" a Neo, quien nunca ve directamente él mismo el mundo de la superficie. Más bien, él lo ve en un televisor con el logotipo de "Imagen Profunda".

A lo largo de la película, reflejos de espejos y los lentes de Morfeo, así como imágenes en los monitores de televisión señalan al espectador hacia la consideración de múltiples niveles de ilusión. 55

A medida que la cámara hace una toma cercana a la imagen de en esta televisión en particular, y el espectador "entra" en la imagen , y "transforma" la forma en que las pantallas de vigilancia lo hacen al principio de la película, indicando su irrealidad. Además, todo el episodio tiene lugar cuando están parados en un programa de carga de la estructura, en la que Neo es advertido que no se deje engañar por las apariencias.

A pesar de que la percepción sensorial no es claramente una fuente confiable para establecer la realidad, Morpheus mismo admite que,

"Durante mucho tiempo no lo podía creer, y entonces vi los campos [de seres humanos cultivados para energía] con mis propios ojos ... Y de pie, allí, me di cuenta de la evidencia de la verdad".

Tendremos que esperar las secuelas para saber si "el desierto de lo real" es, en sí, real. 56

Aunque la serie de películas no acaba de establecer un completo rechazo del reino material, La Matrix tal y como está, todavía afirma la superioridad de la capacidad humana para la imaginación y la realización en la limitada "inteligencia" de la tecnología.

Ya sea que se indique en términos de materia/espíritu, cuerpo/mente, hardware/software o ilusión/verdad, el mensaje final de La Matrix parece ser que puede haber niveles de la realidad metafísica más allá de lo que ordinariamente pudiéramos percibir, y la película nos urge a abrirnos a la posibilidad de despertar a ellos.
  

Notas finales

1. Todas las citas no identificados son de La Matrix (Warner Bros. publicación, 1999).

2. En un chat en línea con los espectadores del DVD, los hermanos Wachowski reconocieron que las referencias budistas en la película son a propósito. Sin embargo, cuando se le preguntó "¿Alguna vez le han dicho que La Matrix tiene un trasfondo gnóstico?", ellos dieron una respuesta tentadoramente ambigua: "¿Considera usted que esto sea una buena cosa?" Del 6 de noviembre de 1999 "Teatro Virtual Matrix", en el "chat Wachowski"

3. Elaine Pagels señala que las similitudes entre el gnosticismo y el budismo han llevado a algunos estudiosos a cuestionar su interdependencia y preguntarse si,

"... Si los nombres fueron cambiados, si el" Buda viviente" , adecuadamente podría decir lo que el Evangelio de Tomás atribuye al Jesús vivo."

Aunque intrigante, ella sostiene con razón que la evidencia no es concluyente, ya que pueden surgir tradiciones paralelas en las diversas culturas, sin influencia directa. Elaine Pagels, Los evangelios gnósticos, (New York: Random House, 1979, repr. 1989), XX-XXI

4. James Ford recientemente exploró otros elementos budistas en La Matrix, que con razón llama un "mito moderno", en su artículo "El budismo, el cristianismo y La Matrix: La Dialéctica de la creación de mitos en el Cine Contemporáneo", por el Periódico de Religión y Cinematografía , Vol.4 Nº. 2. Ver también se el enfoque de Conrad Ostwalt en elementos apocalípticos de la película en "Armagedón en el Umbral del Milenio," JRF Vol. 4, Nº. 1

5. Un espectador preguntó a los hermanos Wachowski, "La película tiene muchas y variadas conexiones a los mitos y a las filosofías, judeo-cristiana, egipcia, Arturianas, y platónicas, sólo para nombrar a aquellos que he notado. ¿Cuánto de esto fue intencional?" Ellos le respondieron: "Todo esto" (Wachowski chat).

6. Las críticas feministas pueden regocijarse cuando Trinity primero revela su nombre a Neo, y él responde enfáticamente, "La Trinity? ... Jesús, yo pensé que eras un hombre." Su respuesta fue rápida: "La mayoría de los hombres lo creen."

7. Los hermanos Wachowski indican que los nombres fueron "todos las seleccionadas cuidadosamente, y todos tienen múltiples significados", y hay que tener en cuenta esto se aplica también a los números (Wachowski chat).

8. En una reciente entrevista reciente en Time, los hermanos Wachowski se refieren a Nabucodonosor en este contexto de Daniel, (www.time.com/time/magazine/article/0, 9171,22971,00.html, "Metafísica Popular", por Richard Corliss, Time, 19 de abril de 1999 Vol. 153, Nº. 15). Nabucodonosor es también el rey de Babilonia que destruyó el Templo de Jerusalén en el 586 A.C., y quien exilió a la élite de la sociedad de Judea a Babilonia. ¿Los hermanos Wachowski también hacen una referencia intencional para indicar el "exilio” de la tripulación de Sión o del mundo de la superficie?

9. La película también sugiere que Zion es el cielo, como cuando Tank dice: "Si la guerra terminara mañana, Sión es donde sería la fiesta", evocando el esquema tradicional cristiano de un apocalipsis seguido por la vida en el cielo o el paraíso. Irónicamente, la película sitúa a Sión "bajo tierra, cerca del núcleo de la Tierra, donde aún está caliente", lo que parece ser un código cinematográfico para el infierno. ¿Es este un indicio de que Sión no es el "cielo" que se nos induce a creer que es?

10. El número de apartamento de Neo es el 101, simbolizando, tanto el código de ordenador (escrito en 1s y 0s) y su papel como "el Uno". Cerca del final de la película, 303 es el número de apartamento al que entra y sale en su escena de muerte/resurrección, evocando a la Trinity. Esto, a su vez, plantea preguntas sobre el carácter de la relación de Trinity a Neo en términos de su construcción cinematográfica como divinidad.

11. El traidor Cypher, quien representa a Judas Iscariote, entre otras personalidades, irónicamente le dice a Neo, "Hombre, me asustaste al B'Jesús dentro de mí."

12. Nos gustaría dar las gracias a Donna Bowman, con quien inicialmente exploramos los elementos gnósticos de La Matrix, durante una conferencia pública sobre la película en Hendrix College en 2000.

13. El gnosticismo puede haber tenido sus orígenes en el judaísmo, a pesar de su denigración del Dios israelita, pero el tema es complejo y todavía se discute en los círculos académicos. Es evidente, sin embargo, que el cristianismo gnóstico floreció desde al menos el segundo hasta quinto siglo CE, con sus propias escrituras, y muy probablemente también sus propios rituales distintivos, requisitos de ingreso y una historia de la creación. Ver de Gershom Scholem, El Gnosticismo Judío, El Misticismo Merkabah, y La Tradición Talmúdica (Nueva York: Seminario Teológico Judío de América, 1960), Elaine Pagels, Los Evangelios Gnósticos (Nueva York: Vintage Books, 1979, repr. 1989), Bentley Layton, La Escrituras Gnósticas (Nueva York: Doubleday, 1995), Kurt Rudolph, Gnosis: La Naturaleza y la Historia del Gnosticismo (San Francisco: Harper San Francisco, 1987).

14. Este corpus permaneció inactivo durante casi 2000 años hasta su descubrimiento en 1945, en Nag Hammadi, Egipto. La colección completa de los textos se pueden encontrar en James M. Robinson, ed. La Biblioteca de Nag Hammadi, edición revisada, (Nueva York: HarperCollins, 1990; reimpresión de la edición original de Brill, 1978). Estos documentos también están disponibles en línea en la Biblioteca de Nag Hammadi sección de la biblioteca de la Sociedad Gnóstica.

15. Los textos gnósticos son crípticos, y ni un solo texto explica claramente este mito de principio a fin. La literatura presupone familiaridad con el mito, que debe ser reconstruido por los lectores modernos. La versión del mito se presentada aquí se basa en textos como el Evangelio de la Verdad, Apócrifo de Juan, Sobre el Origen del Mundo y el Evangelio de Tomás. Ver La Biblioteca de Nag Hammadi, pp. 38-51, 104-123, 124-138, 170-189.

16. Dado que los seres divinos se componen sólo de las sustancias espirituales y no materia, no hay diferencias físicas de género entre los seres.

17. Según el texto, una plétora de seres divinos pueblan el pleroma, muchos con nombres judíos, cristianos o filosóficos, por ejemplo, el Espíritu, la previsión, el pensamiento, conocimiento previo, indestructibilidad, la verdad, Cristo, Autogenes, la comprensión, la gracia, la percepción, Pigera-Adamas.(Apócrifo de Juan)

8. La caracterización de la humanidad también resuena con la historia de la Torre de Babel en Génesis 11:1-9; en ambos admiramos el trabajo de nuestras propias manos.

19. La mayor parte del siguiente pasaje del gnóstico "Evangelio de la Verdad - Gospel of Truth" podría muy bien ser tomado de las escenas de La Matrix en la que Morpheus explica la naturaleza de la realidad para Neo:

Aunque ellos [los humanos] eran ignorantes del Padre, siendo él aquel a quien no veían ... hubo muchas ilusiones en función ... y (hubo) ficciones vacías, como si ellos hubieran sido hundidos en el sueño y se hubieran encontrado con sueños perturbadores. O bien, (hay) un lugar hacia donde están huyendo, o donde llegan sin fuerzas (de) haber estado siguiendo a otros, o están involucrados en tirar golpes, o que están recibiendo golpes ellos mismos, o han caído desde lugares altos, o se tiran al aire aunque ni siquiera tienen alas.

Una vez más, a veces (es como) si la gente los estuviera matando, aunque ni no hay nadie que los esté persiguiendo, o ellos mismos están matando a sus vecinos ... (pero) cuando aquellos que están pasando todas estas cosas despiertan, no ven nada, los que estaban en el medio de todos estos trastornos, ya que no son nada. Tal es el camino de aquellos que han echado a un lado la ignorancia, como el sueño, no estimándolo como cualquier cosa, ni estiman sus obras como cosas sólidas tampoco, y las dejan atrás como un sueño en la noche ...

 

Esta es la forma en que cada uno ha actuado, como si estuviesen dormidos en el momento en que eran ignorante . Y esta es la forma en que ha [llegado al conocimiento], como si hubiera despertado.

(Evangelio de la Verdad, 29-30)

20. Esto es quizás más evidente en la lucha entre Neo y el Agente Smith en el metro. En un momento en la película cuando Morpheus le dice a Neo,

"Él está empezando a creer", el Agente Smith le llama "Mr. Anderson," y mientras lucha contra él, le responde: "Mi nombre es Neo." Los Wachowski confirman esta interpretación cuando afirman que "Neo es el yo potencial de Tomás Anderson”.
(Wachowski chat)

21. Esta tradición gemela fue especialmente popular en Siria cristiana. Véase también Pagels, Pág. XXI, donde se pregunta si la tradición de que Tomás, el gemelo de Jesús, fue a la India señala a cualquier conexión histórica entre el budismo y el hinduismo, por un lado y con el gnosticismo, por otra.

22. Ver el chat en con los creadores de efectos especiales en el "Teatro Matrix Virtual" del 23 de marzo de 2000.

23. Biblioteca de Nag Hammadi, Págs. 490-500. Compare la idea gnóstica de la quietud con estas palabras budistas del Dhammapada:

"El [monje] bhikku, que permanece en amorosa bondad, que se complace en la Enseñanza del Buda, alcanza el estado de calma, la felicidad de aquietar las cosas acondicionadas "y" Calma es el pensamiento, calma la palabra y obra de aquel que, con razón, a sabiendas, es totalmente libre, pacífico y perfectamente equipado."

Citado en Sri Walpola Rahula, Lo que el Buda Enseñó.
(New York: Grove Weidenfeld, 1974) p.128, 136

24. Ver Biblioteca Nag Hammadi, Pág. 256-59. Estamos agradecidos a Brock Bakke por la ecuación inicial de agentes con arcontes.

25. Del gnosticismo "Mente" o del griego "nous" es una deidad, como en el texto "Trueno, Mente Perfecta", Biblioteca de Nag Hammadi, 295-303.

26. Observe que cuando Morpheus y Neo entran al ascensor del edificio de apartamentos de Oracle, las imágenes de "ver" simbolizan la profecía y el conocimiento: un hombre ciego (evocando profetas ciegos, como Tiresias) se sienta en el vestíbulo debajo de unos graffiti que representan a un par de ojos . Curiosamente, el Oracle - una sibila/vidente - lleva gafas para mirar la palma de Neo.

27. Observe también el uso metonímico del color para transmitir este dualismo: Todo blanco y negro, traje, suelos, muebles, etc.

28. Ostwalt, "Armagedón" en el Vol. JRF. 4, Nº 1. El paralelo con el Apocalipsis no funciona tan bien como el paralelo con el gnosticismo, porque como el gnosticismo, la película entiende la salvación como individual (en lugar de colectiva y que ocurre de uno sola vez), que debe alcanzarse a través del conocimiento, y lo más importante de implicar es dejar atrás la Tierra material (es decir, que no resulte en un reino de Dios manifestado en la Tierra).

29. En su descripción en el guión original, el templo de Sión evoca tanto el Oráculo de Delfos (taburete de tres patas, sacerdotisas) como el Templo de Jerusalén (mármol pulido, trono vacío, que es el asiento de merced o trono del Dios invisible).

30. Un espectador preguntó a los hermanos Wachowski,

"¿Cuál es el papel o {sic} fe en la película? La fe en uno mismo en primer lugar - o en alguna otra cosa?" Ellos respondieron: "Mmmm... eso es una pregunta difícil! La fe en uno mismo, ¡esa sí es una ruda respuesta!" Fe en uno mismo, ¿Cómo te parece esto como respuesta?
(Wachowski chat)

31. En concreto, estos humanos son Neo (el Redentor gnóstico/Mesías) y Morpheus y Trinity, quienes llevan el nombre de dioses. Como una divinidad, este trío no acaba de tener sentido en términos del cristianismo tradicional. Sin embargo, el trío es muy interesante en el contexto del gnosticismo, que representa a Dios como Padre, Madre e Hijo, una trinidad en la que el Espíritu Santo es identificada como mujer, por ejemplo, Apócrifo de Juan 2:9-14. Para leer más acerca de divinidades femeninas en el gnosticismo, vea Pagels, Págs. 48-69.

32. Los hermanos explicar,

"Hay algo singularmente interesante sobre el budismo y las matemáticas, en particular sobre la física cuántica, y donde éstos se encuentran. Eso nos ha fascinado durante mucho tiempo"
(Wachowski chat)

En la entrevista con Richard Corliss en el Timeo (véase la nota 8), Larry Wachowski añade que se sintió fascinado,

"por la idea de que las matemáticas y la teología son casi lo mismo. Se inicia con una suposición que puede derivar toda una serie de leyes o normas. Y cuando usted toma todos ellos hasta el punto de infinito, acaba en el mismo lugar: los misterios sin respuesta convertidos realmente en percepción personal. El viaje de Neo se ve afectado por todas estas reglas, todas estas personas que tratan de decirle cuál es la verdad. No acepta nada hasta que llegue a su propio punto final, su propio renacimiento. "

La presentación de la película de La Matrix como una red corporativa de concepciones humanas (o samsara), que se traducen en códigos de software que se refuerzan mutuamente ilustra esta estrecha relación.

33. Stupa: un montículo hemisférico o cilíndrico o torre que actúa como un santuario budista.

34. Por supuesto, la referencia más transparente a las ideas budistas ocurre en la sala de espera en el apartamento de Oracle, donde Neo es introducido a los “Potenciales". El guión describe la sala de espera como "a la vez como un templo budista y una clase de jardín de infantes." Uno de los niños, vestidos con el atuendo de un monje budista, le explica a Neo la naturaleza de la realidad última: "No hay cuchara." Uno no puede evitar preguntarse si esta afirmación sólo es válida dentro de La Matrix o si, de hecho, "no hay cuchara", incluso en el mundo real más allá.

35. Samyutta-Nikaya IV, 54. En Textos budistas través de los tiempos de Edward Conze. (Nueva York: Biblioteca Filosófica, 1954), Pág. 91.

36. Samyutta-Nikaya II, 64-65. Ibíd.

37. Todo el proceso depende de la ignorancia humana, de modo que casi todos los que nacen en La Matrix están condenados a nacer, morir y volver a entrar en el ciclo de nuevo. Cuando se le preguntó acerca de la representación de la película sobre la licuefacción de los seres humanos, la respuesta de Wachowski que este lodo negro es "con lo que alimentan a la población en las vainas, los muertos son licuados y alimentan a las personas vivas en las vainas".

La lengua en la mejilla budista, explican los hermanos, esta reencarnación: "¡Reciclar siempre! Es una afirmación sobre el reciclaje." (Wachowski Chat) Incluso en el mundo "real" más allá de La Matrix, la condición humana es representada como un ciclo relativo inter-dependiente de nacimiento, muerte, y "reciclaje".

38. (Nota del editor: Este clip se puede ver aquí. - ¡Dale al botón hacia atrás para volver a este ensayo.)

39. Este diálogo también apunta a la "realidad" (o "Matrix") en la que nosotros mismos habitamos. En nuestro mundo, y en el mundo de Joe Pantoliano, él es un actor. Por lo tanto, el mundo en el que, tanto el actor Joe Pantoliano y nosotros ahora somos parte puede ser visto como la "Matrix" en cuanto a que él ha sido exitosamente re-insertado, y por lo tanto, la película en sí puede ser vista como parte del programa de software de nuestra propia "Matrix". El argumento, por supuesto, es seductoramente circular.

40. Tomemos, por ejemplo, esta cita de la Sabbasava-sutta:

" Un monje bhikku, considerando sabiamente, vive con sus ojos restringidos... Considerando sabiamente, él vive con sus oídos restringidos... con su nariz restringida... con su lengua... con su cuerpo… con su mente restringida... un bhikku, considerando sabiamente, hace uso de sus túnicas - sólo para resguardarse del frío, para resguardarse del calor... y para cubrirse decentemente. Considerando sabiamente, hace uso de los alimentos - no para el placer ni por exceso... pero sólo para apoyar y sostener este cuerpo..."
(Citado en Rahula 103)

41. James Ford ha sostenido que la película encarna, en particular, la escuela de budismo Yogacara. En lugar de señalar a lo que es absolutamente diferente del mundo en el nirvana, Yogacarins señalan al mundo mismo, y a través de los procesos promulgados en la meditación, llegan a la conclusión de que,

"Todas las cosas y el pensamiento no son más que la Mente-solamente. La base de todas nuestras ilusiones consiste en que consideramos las objetivaciones de nuestra propia mente como un mundo independiente de esa mente, siendo este realmente la fuente y el contenido"
(Edward Conze, El Budismo. New York: Biblioteca Filosófica, 1959), Pág. 167

La Matrix sólo existe en las mentes de los seres humanos que la habitan, por lo que en La Matrix, como en el Yogacara, "El mundo exterior es realmente la Mente misma" (Pág. 168). Sin embargo, un problema surge cuando uno se da cuenta de que para la escuela Yogacara, la Mente es la realidad última, y por lo tanto el samsara y el nirvana se vuelven identificables.

Por el contrario, la película insiste en una distinción entre el samsara (La Matrix) y el nirvana (aquello que está más allá). Debido a que La Matrix mantiene una dualidad entre La Matrix y el reino más allá de ella, Yogacara es de poca ayuda, para darle sentido a los elementos budistas en la película, ni es útil en el apoyo a la idea de que más allá de La Matrix y más allá de Nabucodonosor hay una la realidad última aún no conocida por los seres humanos (véase la nota 4).

42. Según las enseñanzas Theravada, arhat ("El Digno") es un título aplicado a aquellos que alcanzan la iluminación. Porque, según las creencias Theravada, la iluminación sólo puede lograrse mediante el esfuerzo individual, un arhat es de ayuda limitada para ayudar a aquellos que aún no tienen la iluminación, por lo que no necesariamente optan por volver a entrar en el samsara a ayudar a otros aún atrapados en su interior.

43. Rahula, Pág. 2.

44. Citado en Rahula, 135.

45. Citado en Rahula, 133.

46. Un bodhisattva es alguien que pospone la entrada final en el nirvana y de buena gana re-entra voluntariamente o permanece en samsara para guiar a otros a lo largo del camino hacia la iluminación. La compasión de Buda sirve como su principal modelo para los budistas mahayana, ya que señalan que él también se mantuvo en el samsara con el fin de ayudar a otros a alcanzar la iluminación a través de sus enseñanzas y su ejemplo.

47. El guión describe a Neo como "flotando en un amnio vientre rojo" en la central eléctrica.

48. En el guión, Trinity no besarlo, pero en su lugar, "le golpea en el pecho", precipitando su resucitación. El guión afirma directamente: "Es un milagro". Esta cuarta "vida" puede ser vista como aquel al quien el oráculo se refiere en sus predicciones que Neo estaba "esperando algo" y que podría estar listo en su "siguiente vida, tal vez”. Esto ciertamente parece ser el caso, ya que Neo se levanta de entre los muertos y derrota a los agentes.

49. Estas cuatro "vidas" sugieren que Neo no es otra cosa que "el Uno" anunciado por el oráculo, la reencarnación del primer "iluminado", o Buda, quien "tenía la habilidad de cambiar lo que él quería, para rehacer La Matrix como le pareciera conveniente." La enseñanza budista permite que aquellos que han sido iluminados sean dotados de poderes mágicos, ya que reconocen el mundo como algo ilusorio, por lo que pueden manipularlo a voluntad.

Sin embargo, los poderes sobrenaturales son incidentales a la meta principal, que es explicada en el primer sermón, hablado por el Buda:

"La Noble Verdad de la cesación del sufrimiento es la siguiente: Es el cese total de esa misma sed, abandonando la misma, renunciando a ella, emancipándose de ella, distanciándose uno de ella".
(Citado en Dhammacakkappavattana-sutta. Rahula, 93)

50. Buddhacarita 1:65. EB Cowell, traducc., Textos Budistas Mahayana, Libros Sagrados de Oriente, Vol. 49.
(Oxford: Oxford University Press, 1894)

51. Véase, por ejemplo, en el Dhammapada:

"De la muerte todos tenemos temor. Habiendo hecho de sí mismo el ejemplo, uno no debe matar ni causar que maten".

(versículo 129)
(Dhammapada, traducc. John Ross Carter y Palihawadana Mahinda. New York: Oxford University Press, 1987), p. 35

52. La idea de que la violencia es salvífica se hace explícito por los escritores. Considerando que podrían haber optado por presentar la “muerte” de los agentes de la misma calidad ilusoria como otros elementos del programa de software, en cambio, para representar seres humanos reales muriendo realmente a través de la inhabitación de sus "cuerpos" por los agentes.

 

Esta adición es completamente necesaria en la trama general y, de hecho, la "violencia" que tiene lugar en el Hotel todavía podría ser retratada, con la tranquilizadora creencia de que toda “muerte” que ocurra allí es simplemente un repunte del ordenador.

El hecho de que los escritores tan a propósito insisten que los seres humanos reales mueren (es decir, mueren también dentro de la planta de energía), mientras sirven como “recipientes” involuntarios para los agentes, argumenta fuertemente a favor de la asociación directa de La Matrix con de la violencia con los conocimientos necesarios para la salvación.

53. Véase el artículo de P. Bryan Stone, "Religión y Violencia en el Cine Popular", JRF Vol. 3, Nº. 1.

(Wachowski chat) 54. Cuando se le preguntó si esta ironía fue intencional, los Wachowski respondieron abrupta, pero entusiásticamente "¡Sí!"
(Wachowski chat)

55. Esto es especialmente cierto en la escena "píldora roja/píldora azul", donde Neo se reúne por primera vez con Morpheus y Neo se refleja de manera diferente en cada lente de gafas de Morfeo. Los Wachowskis notan que un reflejo representa a Tomás Anderson, y otro representa a Neo
(Wachowski chat)

56. Un espectador hizo la pregunta pertinente de los hermanos Wachowski:

"¿Cree usted que nuestro mundo es, en cierto modo, similar a La Matrix, que hay un mundo más grande fuera de esta existencia?"

La respuesta fue:

"Esa es una cuestión más amplia de lo que realmente piensa. Creemos que el tipo más importante de ficción intenta responder a algunas de las grandes preguntas. Una de las cosas de las que habíamos hablado cuando inicialmente tuvimos la idea de La Matrix era que creo que la filosofía, la religión y las matemáticas, todas tratan de contestar. Lo cual es una conciliación entre el mundo natural y otro mundo que es percibido por nuestro intelecto ".
(Wachowski chat)