Tao hombre y naturaleza

Tao, hombre y la naturaleza

Aunque a muchas personas les resulta difícil aceptar el concepto de que las estrellas y los planetas influyen en nuestros sistemas de energía, todos somos conscientes del poder del sol. Si el Sol se extinguiera, cesaría la vida en la Tierra. Si desdeña su fuerza, es probable que al final del dfa tenga una quemadura de sol muy grave. El Sol es una estrella, la estrella personal de nuestro sistema planetario. Muchos seres humanos, en especial las mujeres, perciben además el influjo de la Luna. Puesto que las otras estrellas y planetas son tan lejanos, la mayoría de los hombres no es consciente de que ellos también proyectan su energía vital hacia nosotros. Gran parte de la ciencia y la técnica taoísta se ocupa de acceder y cultivar estas energías adicionales irradiadas.


La Energia del Plano Humano o Particula Cósinica
La Energía del Plano Humano o Partícula Cósmica es la segunda fuerza de la naturaleza. Las partículas c6smicas forman parte de la Energía Original que circula en el espacio. Las partículas mas diminutas son las de la luz. Otras partículas son restos de estrellas que explotaron y llegaron al final de su ciclo vital y flotan en el espacio en forma de partículas muy diminutas. Como el increíble poder magnético creado por la Tierra y la Luna atrae a muchas de estas partículas, flotan en la atmosfera terrestre como si fueran polvo y con el tiempo se convierten en mantillo.
Una de las creencias taoístas es que la carne humana esta formada por el polvo cósmico del universo que cae. Como manifestación sublime de la Fuerza de la Partícula C6smica, los seres humanos aspiran su energía para nutrir a sus Órganos, sus glándulas y sentidos. Durante la meditacion pueden recolectar esta fuerza con facilidad.


La Energía Terrenal
La Energía Terrenal es la tercera fuerza de la naturaleza. Esta energía Yin asciende en espiral desde la Tierra y se mezcla con la Energía Universal Yang. Las Fuerzas Terrenal y de la Partícula Cósmica forman la estructura corporal y la Fuerza Universal, el alma y el espíritu que imparten energía al cuerpo físico.
La Energía Chi
La energía Chi (a veces se escribe Qi, Ki o Chi) es la fuerza vital, aliento cósmico o fuerza esencial invisible que impregna y nutre todo lo que se encuentra bajo el Sol, así como al propio Sol. Es posible concebirla como una fuerza electromagnética. En los seres humanos esta energía no se puede ver en su unidad más pequeña, pero si se la puede sentir; su influencia en el cuerpo es perceptible. La energía Chi fluye dentro del cuerpo humano por conductos conectados entre si Llamados canales y activa todas las funciones corporales. En general se recolecta energía Chi por medio de la energía prenatal de los padres, la respiración y la alimentación. (Los alimentos también se transforman en esta fuerza invisible.) Aquellas personas que aprendieron las practicas del Tao Sanador sabe en que pueden concentrarse para aspirar energía Chi por los ojos, el cabello, las puntas de los dedos de las manos y los pies, el perineo y toda la superficie de la piel.
Las características de la energía Chi se transforman continuamente de una fuerza de ondas a una fuerza de partículas; pasan de tener una frecuencia a ser materia. La energía Chi es materia y energía que gira, se condensa y expande sin cesar.
Entre muchas otras cosas, la energía Chi gobierna el pensamiento y la intención. Hace todo lo que le pida y va adonde quiera. Su propósito es, sobre todo, estar disponible para ayudar a engendrar vida y amor. Como practicante del CNT debe saber producir y hacer circular energía Chi por el cuerpo. Usted ayuda a garantizar que su circulación sea poderosa y sin dificultades.
Si la energía Chi no está regulada y equilibrada, se pierde el control y provoca, por tanto, daños corporales. Si la energía Chi no puede circular y se obstruye o se vuelve muy caliente, muy fría o muy débil, una persona puede enfermar gravemente.
La práctica del CNT permite que la energía Chi fluya y encuentre su equilibrio. La energía Chi saludable es la que fluye en forma adecuada. La energía Chi perjudicial es la que está estancada. La vida es movimiento; la muerte, inactividad. La vida es cambio y espontaneidad; la muerte, inmovilidad y rigidez.
En un estado de plena salud y armonía, el cuerpo puede examinar y regular la energía Chi por si mismo. El CNT intenta adaptar el cuerpo y la energía Chi a cualquier circunstancia.
Al igual que el oro y los diamantes, la energía Chi tiene varias clases, desde la Única y etérea a la comun; esta se transforma en materia. Otra clase de energía Chi fluye fuera de los canales del cuerpo por toda su superficie para defenderlo de las enfermedades. La energía Chi más sutil nutre tanto a los sistemas corporales más delicados como al espíritu. El cuerpo está formado por una mezcla espesa de energía Chi Universal (Yang) y energía Chi Terrenal (Yin).
Existen varias manifestaciones de la energía Chi. La más valiosa es la energía Chi que se acumula durante la gestaci6n dentro del Otero. Esta es la energía Chi Original, Prenatal o Ching que se hereda de los padres. Todos los ejercicios del Tao Sanador fomentan la conservación de esta clase de energía Chi por ser tan nutritiva. Es la Fuerza Original.


7. La Energía Chi y la sangre
La energía Chi y la sangre son las energías fundamentales que circulan por el cuerpo. Su estado y movimiento constituyen la base teórica y practica de toda curación en las artes curativas chinas. La sangre se forma mediante la combinación de la energía Chi de los alimentos, la energía Chi Prenatal o Fuerza Original y la energía Chi que se encuentra en el aire. Es una forma de energía Chi muy densa que circula por el corazón, las arterias, los capilares y las venas. La medicina moderna trazo un cuadro muy preciso de su curso y función. La sangre que circula por las arterias lleva alimentos, oxigeno y energía Chi nutritiva a las células de todo el cuerpo. La sangre que circula por las venas es la que dio sus alimentos y oxigeno a los tejidos celulares y que regresa al coraz6n mediante las venas con dióxido de carbono para eliminarlo por los pulmones.
La sangre y la energía Chi circulan juntas por todo el cuerpo allí donde los canales de energía y los vasos sanguíneos corren en forma paralela. La energía

Chi es la fuerza motriz de la sangre, la que le imparte vida, energía, y la fuerza que le permite circular por el cuerpo. La relación de ambas esta plasmada en un célebre dicho: "Cuando la energía Chi se mueve, la sangre fluye; si la energía Chi se estanca, la sangre se congela."
La sangre y la energía Chi tienen un enorme poder sanador cuando están colmadas de alimentos y energía y fluyen de manera natural y abundante por todo el cuerpo. Los problemas con ambas energías vitales surgen cuando hay falta de energía, cuando están demasiado calientes o frías, se estancan o no se mueven con la fuerza suficiente. Al practicar y ensenar el Chi Nei Tsang, usted se preocupa sobre todo por la condición y flujo de la sangre y la energía Chi.


Yin y Yang
Yin y Yang son las dos grandes polaridades que provienen de la energía Chi Original para formar toda la materia, el cuerpo humano inclusive. Para poder evaluar y hablar sobre la energía Chi, es precio) establecer si es Yin o Yang.
Yin es emocional, pasiva, perceptiva, vacía, cerebral, noche, tierra, inte¬rior, inercia, frio, agua, oscuridad, reposo y la luna. Yin por lo general se contrae y fluye hacia abajo y hacia adentro. Esta oculta en las profundidades del cuerpo. La inteligencia está formada por energía Yin.
Yang es creativa, plena, activa, día, movimiento, calor, exterior, fuego, cielo y el sol. Yang se expande y fluye hacia arriba y hacia afuera. Es superficial, lo visible, la manifestación de la inteligencia.
Si bien tienen características opuestas, no son fuerzas separadas. Están relacionadas y tienen una influencia constante una sobre la otra. Cada una lleva dentro una semilla de la otra que se desarrolla y con el tiempo se transforma en ella. Son la cara y la cruz de la misma moneda. Yin y Yang se parecen a una Barra imantada con dos polos de energía que actúan en un campo energético único.
Los taoístas describen y definen todo por el grado o proporción de Yin y Yang. Los hombres se crean mediante un equilibrio armónico de estas fuerzas. Es posible conservar la salud y vivir durante mucho tiempo si se mantiene esta armonía. Armonía perfecta significa salud perfecta. El prop6sito del Chi Nei Tsang es alcanzar la armonía perfecta.
Las Cinco Fases de la energía Chi

Los taoístas advirtieron que las cinco transformaciones energéticas fundamentales son el resultado de las interacciones de Yin y Yang. Estas son los Cinco Movimientos o Cinco Fases de Energía Elementales a las que se conoce comúnmente como los Cinco Elementos. Para el taoísmo, los elementos físicos que se encuentran en la naturaleza (la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua) expresan de manera simbólica las cinco tendencias de la energía en movimiento. La energía Chi experimenta estas fases. Así, la madera representa
la energía que se desarrolla y engendra. El fuego representa la energía que se expande e irradia. La tierra representa la energía estabilizadora y centralizadora. El metal simboliza la energía que se solidifica y contrae. El agua es la energía que se conserva, se acumula y penetra. Cada una de las cinco energías manifiesta de manera simultánea la interacción de Yin y Yang que emana continuamente de la Energía Primordial.
Las Cinco Fases Elementales son manifestaciones de energía que se pueden observar en la naturaleza y en todo el universo. En el espacio ejercen su influencia en los movimientos de las estrellas, los planetas y otros fenómenos cósmicos. En la Tierra se manifiestan en la forma de las cuatro estaciones: Invierno, Primavera, Verano y Otoño, donde el quinto elemento() mediador de la Tierra está representado como Fin del Verano. Dentro del cuerpo humano ejercen su influjo en los cinco conjuntos de Órganos: el de los riñones/vejiga (Agua), el del hígado/vesícula biliar (Madera), el del corazón/intestino delgado (Fuego), el de los pulmones/intestino grueso (Metal) y el del páncreas/bazo/ estomago (Tierra). Las fuerzas que influyen en el Cosmos son las mismas que influyen la naturaleza y el cuerpo humano.



Tao Yin son unos ejercicios energéticos y vivificantes que tienen su origen en el taoísmo, el sistema filosófico más antiguo de China. El Tao Yin forma parte integral del sistema del Tao Universal y son una serie de ejercicios revitalizantes que desarrollan la flexibilidad, la fuerza, la resistencia y la elasticidad. A través de sus princi¬pios integradores, estos ejercicios crean armonía en el cuerpo, la mente y el espíritu, llevándonos a descubrir el equilibrio dentro de la naturaleza y un modo de movernos libremente en medio del flujo y reflujo de las incesantes corrientes de la vida.
Desde antes de la historia escrita, los hombres y mujeres chinos han estudiado la armonía esencial que vincula a los seres humanos con la naturaleza. Estas personas se llamaban a sí mismas taoístas. Los taoístas ven a los humanos como organismos vivientes dentro de un organismo mayor, la naturaleza, que en sí misma existe dentro de otro organismo aún mayor: el universo. Tao significa «el camino»: el camino de los humanos, el camino de la naturaleza, el camino del universo y el camino de fundirse con la armonía esencial de todas las cosas. Tao es el camino a la fuente de vida, el Wu Chi: la energía informe e indiferenciada que interpenetra toda la creación. Los taoístas prestan atención a la energía invisible que da vida a todos estos organismos.
Los primeros taoístas descubrieron que no hay separación entre nuestras identidades física, emocional, psicológica y espiritual; lo que nos ocurra a cualquiera de estos niveles afectará a todos los demás. El cuerpo, la mente yel espíritu están íntimamente relacionados, y todos ellos son aspectos únicos de la misma fuente de energía. Por tanto, si estamos emocionalmente tensos, por ejemplo, esa tensión puede manifestarse corporalmente como síntomas físicos. Si abusamos o descuida¬mos nuestro cuerpo físico se producirán efectos muy reales en nosotros a nivel psicológico y emocional.
Los chinos llaman chi a la fuerza de vida. El chi circula a través del cuerpo por rutas específicas preservando su integridad, así como la de la mente y el espíritu.
Chi es la fuerza de la vitalidad que está operando en el mundo, en la naturaleza y en el cuerpo humano. Para los médicos taoístas, la salud es algo más que el estado de las diferentes partes del cuerpo físico. Los taoístas entienden la enfermedad como un bloqueo en la circulación del chi corporal.
Para incrementar el flujo del chi, los primeros taoístas desarrollaron ejercicios y meditaciones que reflejaban los procesos que observaban en la naturaleza. Observa¬ron que la naturaleza nunca desperdicia nada. Los ejercicios y medItaciones que aprenderás en este libro nos permiten conservar nuestra propia fuerza vital, reciclarla por nuestro cuerpo y transformar cualquier energía tóxica o desequilibrada en energía pura y positiva.
El nombre de este sistema de ejercicios es Tao Yin, que se traduce del chino como «dirigir la energía». En este caso, la palabra yin no es la misma que conocemos como un elemento del símbolo yin yang. Dicho símbolo representa la interacción de los polos opuestos y complementarios de la vida, como caliente y frío; el símbolo chino para yin, que significa «frío», está compuesto por un único carácter. Elyin del Tao Yin es una combinación de dos caracteres chinos. El primero de ellos, representa un concepto taoísta: el poder de la mente-ojo¬corazón, Yi (pronunciado «i»). El segundo carácter,YI, significa «dirigir», y se pronuncia como «in». De ahí que los caracteres Yi e In se combinan para darYin, que significa «dirigir el poder de la mente-ojo-corazón». Cuando Yin se muestra junto al carácter del Tao, la traducción aproximada es «dirigir el chi usando el poder de la mente-ojo-corazón».
Esta práctica de «dirigir la energía», tal como se enseña en este libro, se emplea para relajar la tensión crónica, los bloqueos de energía y la roxicidad que pueden haberse acumulado en el cuerpo durante muchos años. Tao hace referencia al hecho de que los movimientos físicos son guiados por la fuerza de la mente y estimulan, a su vez, el flujo interno de chi dentro del cuerpo; Yin significa que el chi puede lle-
Patrones de flujo del chi. La figura de la izquierda muestra el flujo del chi desde el centro de almace¬namiento del tan tien hacia las extremidades corporales. La figura de la derecha sugiere un patrón ge¬neral que se extiende hacia fuera, desde las extremidades, para después retornar al cuerpo.

EQUILIBRIO ENERGÉTICO A TRAVÉS DEL TAO
Los ejercicios del Tao Yin activan el flujo del chi en los meridianos, abriéndolos y fortaleciéndolos. De este modo, el flujo del chi del tan tien (la zona central de almacenamiento de chi, situada en el bajo vientre) vincula los meridianos yin y yang del cuerpo antes de que retornen a su punto de partida. (Los meridianos yin son más profundos e internos, mientras que los meridianos yang están cerca de las superficies externas del cuerpo y las extremidades.)
Dentro de la literatura médica tradicional china, el Tao Yin es una de las prácticas caracterizadas por «nutrir el principio vital». Los médicos chinos prescriben ciertos ejercicios Tao Yin para curar y prevenir problemas de salud agudos o crónicos.

En este contexto del Tao Yin, Yi, en su sentido más completo, significa «fuerza menta!», el poder de la mente-ojo-corazón. Yi es la fuerza combinada de tres mentes o centros de conciencia: la mente observadora, la mente atenta y la mente consciente.
• Mente observadora: La primera mente es la mente del cerebro y el ojo interno (el tercer ojo). Es capaz de acceder a estados de conciencia superior y también a la información recibida a través de los ojos, los oídos, la nariz y la boca. Podemos considerar que esta mente, cuando ha sido entrenada en la mente observadora»; sin embargo, hasta que haya sido entrenada, tiene tendencia a derrochar energía y a responder a las circunstancias emprendiendo acciones innecesarias.
Mente atenta: La segunda mente es la mente del cerebro de sensación y aten¬ción situado en el bajo vientre; no tiene acceso directo a los datos sensoriales de los ojos, los oídos, la nariz o la boca. Esta mente desarrolla una concien¬cia que es resultado de las sensaciones sentidas durante la experiencia y el entrenamiento. Estas dos mentes se combinan con la mente consciente del corazón.
Mente consciente: El cerebro-corazón, conocido como asiento de la con¬ciencia, se activa sonriendo al corazón (usando la Sonrisa Interna) y suavi¬zándolo con sentimientos de amor, alegría y felicidad. La conciencia se acti¬va cuando uno siente oleadas de amor y compasión.
HOMBRE, NATURALEZA, El UNIVERSO Y El TAO YIN
El entrenamiento hace que estos tres centros de conciencia -los tan tiens de la cabeza, el bajo vientre y el corazón-se conecten y fusionen de tal modo que las tres mentes pueden enfocarse como una sola.


Yin Yang
El símbolo yin yang representa un intercambio dinámico de energía que, por su propia naturaleza, está en constante cambio. Es un flujo continuo desde el estado de un opuesto polar al otro: de calor a frío, de mojado a seco, de luminoso a oscuro, de positivo a negativo, y vuelta. El mismo juego de energías ocurre en nuestros propios cuerpos y también en nuestras emociones: amor y odio, felicidad y pena, satisfacción y anhelo.
El símbolo yin yang.
Además de los patrones de flujo del chi que recorren nuestros cuerpos, también nos vemos afectados por el chi externo. Los chinos describieron que el chi de los cielos tiene características yang: fluye hacia fuera, es expansivo y está cargado posi¬tivamente; y describieron las características del chi de la tierra como yin: fluye hacia dentro, es receptivo y está cargado negativamente. Hablando en general, la energía asciende desde la tierra por la parte anterior del cuerpo, fluyendo por la parte interna de las piernas y brazos hacia los cielos. Y en justa correspondencia, la energía desciende desde los cielos, bajando por la espalda y por la parte externa de los brazos y piernas hacia la tierra. Gracias a estas polaridades los seres humanos caminmos erguidos.

EQUIUBRIO ENERGÉTICO A TRAVÉS DEL TAO
Este patrón externo de flujo del chi no debe confundirse con los meridianos corporales internos. El cuerpo tiene su propio mapa direccional. Los meridianos yin de las manos descienden por los brazos. El meridiano del estómago, en la parte anterior del cuerpo, fluye en dirección descendente, mientras que el meridiano vaso del gobernador fluye en dirección ascendente por la espalda. Existen muchos patrones de flujo del chi dentro de nosotros y a nuestro alrededor.
Aunque es conveniente tener una idea general de flujo del chi, no es necesario conocer los meridianos corporales para tener éxito en la práctica del Tao Yin. «Dirigir la energía» no significa dirigir el chi por los meridianos mientras se hacen las posturas. Más bien, durante la fase activa del ejercicio Tao Yin, el alumno debe con¬centrarse en realizar los movimientos y posturas correctamente. Debe enfocarse en


El chi del cielo y la tierra. La energía terrenal yin asciende por la parte anterior del cuerpo desde la tierra hacia el cielo. El chi celestial yang desciende por la espalda desde el cielo a la tierra.

HOMBRE, NATURALEZA, EL UNIVERSO Y EL TAO YIN
aplicar y dirigir la fuerza física con precisión. No pienses que estás dirigiendo el chi hacia los meridianos. El chi se activará y fortalecerá en los meridianos implicados cuando los ejercicios se realicen correctamente. El chi fluirá durante la fase pasiva de descanso entre ejercicios.
¿Por qué es beneficioso estirar el cuerpo tal como lo hacemos en los ejercicios Tao Yin? Los estiramientos sacan la energía del interior del cuerpo hacia el exterior, alargando los meridianos y llevando el chi a la superficie. Esto permite que la energía fluya fácilmente adonde necesite, equilibrando el chi y devolviendo la salud al organismo. Cuando se trabajan progresivamente los ejercicios Tao Yin y se activan la mayoría de los meridianos, los beneficios se multiplican por todo el cuerpo.
Los meridianos pueden bloquearse por las toxinas y tensiones físicas, emocionales o mentales. Tal como un pantano detiene el flujo de un río, el bloqueo detiene el flujo de la energía de vida y genera estancamiento. Mientras que una gran cantidad de agua se acumula por encima del muro de contención, después de la presa el lecho del río está prácticamente seco. Este desequilibrio produce enfermedad y mala salud. Al aflojar y estirar los meridianos, la energía fluye libremente, y puede interpenetrar la totalidad del cuerpo.
Los antiguos taoístas estaban convencidos de que el cuerpo y el espíritu del hombre podrán vivir para siempre. Esos hombres y mujeres venerables expresaron esta sabiduría en los dulces poemas, historias personales, criticas sociales y formulas secretas que comprenden los cinco mil volúmenes de historia del taoísmo conocida como el "Dogma taoísta". En su mayoría sin traducir, estos libros —manojos de papel de arroz impresos con bloques de madera— nos llaman ahora a explorar una cultura genial de una sagacidad no superada y obra asombrosa del hombre.
Los relatos revelan que los antiguos taoístas adquirieron y expresaron esta confianza solo después de siglos de probar y experimentar con los sistemas energéticos maleables del cuerpo en el medio energético turbulento que los rodeaba. Basándose solamente en sus experiencias y observaciones, estos empíricos hábiles y espirituales descubrieron la disposición de los sistemas energéticos primarios y secundarios del cuerpo, sus fuentes de poder, sus "turbinas" y "transformadores".
Por otra parte, sabrán donde obtener la clase de energía apropiada para alimentar y compensar esos sistemas a fin de que el cuerpo funcionara en una especie de movimiento continuo. Si esa energía no estaba a su alcance, estos agiles adeptos, habiendo dominado las leyes de la materia y la energía universa¬les y terrenales, podrán cultivar y cosechar la energía necesaria. Recolectar la energía necesaria significaba a veces sentarse en determinada postura de meditación; otras, beber una infusión filtrada de una masa pulposa de raíces, corteza y hierbas surtidas de sabor amargo. Para los taoístas mas experimenta dos, dar con un reconstituyente poderoso significaba a menudo juntar todas las energías y esencias y lanzarse fuera de sus cuerpos prosaicos en un viaje excitante de búsqueda por las profundidades del espacio hasta el límite del Cosmos, hasta un lugar donde tal vez extrajeran la mezcla perfecta.
No importaba lo que hicieran ni adonde fueran; el premio —un estado de agudeza mental— consistía en mantener a los Órganos libres de tensiones y toxinas del medio y en preservar un flujo continuo y abundante de las energías adquiridas y equilibradas en todo el cuerpo. Este era el secreto de la buena salud y de la longevidad, dones que puede practicar y dominar en el arte del Chi Nei Tsang (al que a menudo se refiere como "CNT").
Este libro se ocupa de la manera de mantener los sistemas corporales para llevar una vida plena, saludable y larga. Los taoístas eran sobre todo adeptos a saber como conservarse sanos. Crea o no en sus ideas sobre la inmortalidad, descubrirá que gracias a que los taoístas se afanaron en buscarla, es usted quien ahora se beneficia. Nos transmitieron un tesoro de varias técnicas maravillosas para alargar la vida. Sus habilidades son el resultado de su entendimiento de la energía y del descubrimiento de que toda la energía forma parte de un sistema indivisible. Una vez que entendieron como estaba programado el cuerpo y cómo funcionaba el sistema, les resulto sencillo fundirse o convertirse en ese programa. Descubrieron que el cuerpo era un proceso continuo de energía que se convertía en materia y de materia que se disolvía para convertirse en energía. Habiendo logrado percibir este flujo y reflujo, pudieron examinar su salud y hacer los cambios necesarios. Es indudable que usted también puede aprender a hacerlo.
Henry Maspero, un estudioso trances, fue uno de los primeros hombres de Occidente en analizar y escribir sobre el taoísmo. Su perception del concepto taoísta de energia, cuerpo, espíritu e inmortalidad de "El taoísmo en la religión china" merece consideración.
. En el mundo grecorromano, el habito de oponer el Espíritu a la Materia se acepto desde un comienzo y en las creencias religiosas se tradujo en una oposición entre un alma Única espiritual y un cuerpo material. Para los chinos ... el mundo es un continuo que pasa sin interrupción desde el vaclo a los objetos materiales; el alma no adopto este papel de complemento invisible y espiritual del cuerpo visible y material".
Aplicado a la propia salud, significa que es importante adquirir el conocimiento y las técnicas apropiadas para el cuidado físico adecuado del cuerpo y de los Órganos vitales, asi como de las energías espirituales o invisibles incluidas. La perceptividad de Maspero debería interpretarse de la siguiente manera: si
quiere mantenerse saludable, debe aprender a tratar al "Espíritu y la Materia" del cuerpo pees forman un Uno. Aprender, usar y ensenar estas habilidades son el fundamento del Chi Nei Tsang.
Los taoístas creen que un día, con suficiente fe en la enseñanza y en el mito y experiencia práctica con estas técnicas para los sistemas energéticos interiores, miles de millones de hombres y mujeres volverán a descubrir que tienen la capacidad de vivir durante mucho tiempo. Los hombres !lids evolucionados podrán elegir vivir en su forma física durante siglos o hasta que el Tao los ]lame a prestar servicios en un plano de existencia diferente.
Es alentad or aspirar a estas valerosas obras fisicas y espirituales, no tanto por las leyendas y fantasías an tiguas como por los logros reales. Estos logros se consiguen usando las técnicas de energía iníciales y avanzadas que se usaron y transmitieron hace mucho tiempo. Empezando con las técnicas mas fundamen¬tales, podrá comenzar a sentirse mejor y a tener mas energia positiva. Aprenda a empezar cada dia sonriendo en su interior a los Órganos vitales y agradeciéndoles por mantenerlos con vida. Al transformar sus meditaciones y técnicas en metodos alquímicos mas complejos, descubrird que resultan; asi tendra la certeza de que si cumple con los procesos transmitidos con tanto cuidado de una generación de taoistas a la otra, harán lo que los antiguos dijeron que harían.
Esta clase de trabajo interior supone una atención cuidadosa a todos los sistemas del cuerpo/espíritu. Además de las meditaciones inmóviles y en movimiento, como por ejemplo la Camisa de Hierro del Chi Kung y elTai Kung, es aconsejable que aprenda el Chi Nei Tsang. Podrá determinar con mas precisión la extensión de su sistema del cuerpo/espíritu y aprenderá a jugar con el para hacerlo "cantar". También podrá aprender un método sumamente eficaz para mantener el sistema en buen estado durante mucho tiempo. El Chi Nei Tsang es el mejor sistema de mantenimiento conocido y el niño "que emplea las manos".
Todavía queda por ver si alguno de nosotros alcanzara a vivir tantos años como los ancianos legendarios. A muchas personas les gustaría saber más bien como sentirse mejor en este preciso momento, el día o el mes siguiente. Les gustaría vivir su promedio de vida asignado (60-80 años) en la buena salud. De manera que al prepararse y meditar para una vida larga, la propia experiencia y la de los discípulos nos permiten manejar con facilidad una preocupación tan cotidiana y recibir el mismo consejo de hace 5.000 años. Si quiere sentirse mejor, masajear el abdomen es un ejercicio sano que cualquiera puede hacer. Si dejara de leer aquí, este consejo bastaría para que se mantuviera en buen estado durante mucho tiempo

Todo lo escrito aquí sobre el Tao está extraído de los libros de Mantak Chia y Maneewan Chia